Неопозитивизм в российской социологии 14 глава

Часть И. Современный зтап

бой американской разведки. С 1950 г. работает в Русском институте Ко лумбийского университета, с 1952 г. — в Русскеш центре Гарвардскогс университета. В 1954—1965 гг. был профессоре>м Брапдсйпшго упиверси тста, с 1965-го по 1970 i. (т.е. до выхе>да на пенсию) был профессором фи-ле)се)фского факультета Калифорнийского универсигсча в г. Сап-Диего Нссмеугря на те) что значительную часть своей жизни он провел в США где написал большинстве) своих главных работ, тесных идейных связей е Франкфуртской школой и ее наиболее крупными представителями oi никогда не порывал. Что же касается характера его собственных коп цеп ций, то они были весьма близки критическому духу шкехлы и тоздавалиа в русле идей неомарксизма.

Маркузе является автором ряда популярных книг: «Разум и революция» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Советский марксизм» (1958), «Од-не)мерный человек» (1964), «Эссе об освобождении» (1969), «Конец уто пии», «Контрревешюция и бунт» (1972) и др.

Подвергая в этих работах критическому анализу индустриальное («поздпекапиталистическое») общество, ученый считает, что благодаря характерным для него технологиям оно зашло is тупик тоталитаризма Технология не может быть безразличной по отношению к обществу и личности; в условиях капитализма она способствует подавлению индиви­дуальности и свободы. Происхеэдит выравнивание людей на уровне их «усреднения», что облегчает осуществление власти и господства одних над другими. Именно при таких технологиях возникает «одномерное об­щество». Поскольку в нем индивид не в состоянии критически оценить ни общество, ни свое место в нем, ни тем бе>лее перспективы собственно­го развития, он становится «одномерным человеком». Его многомерное культурное, социальное, моральное, чисто человечеа-ше, индивидуальное (антропологическое) развитие становится невозможным.

Такой подхеэд есть не что иное, как продолжение «критической ieo-рии» М. Хоркхаймера. Согласно Маркузе, современное индустриальное общество обеспечивает нейтральные позиции и молчаливое с ним согла­сие своих членов тем, что сначала способствует формированию у них оп ределенной структуры элементарных жизненных («витальных») погреб ностей .(«влечений», как он их характеризует), аютветствующих требованиям этого общества и не выходящих за его социокультурные пределы; затем создает необходимые условия для удовлетворения о г их потребностей или по крайней мере не препятствует их реализации. Глав­ными среди них, вслед за 3. Фрейдом, оказавшим глубокое влияние на идеи Маркузе, последний считал сексуальные нотребпеюти («влечения»).

Все это означает, что революция против такого «еуцюмерного» обще­ства может быть успешной лишь тогда, когда она выйдет на уровень ви­тальных антропологических потребностей. Речь идет о теш, чтобы создать необходимые предпосылки, способствовать превращению социальной ре-1

Глава 24 Франкфуртская школа в социологии

волюции и антропологическую, т.е. сексуальную, или, точнее говоря, со­единению их в единую революцию.

Таким образом, Маркузе был поставлен один из центральных социоло­гических вопросов: «Как возможна революция в позднекапиталистическом обществе?». Эту проблему он решал многие годы. В конце концов социолог пришел к выводу, что такое решение может иметь трехуровневый характер. Первый уровень оказался сугубо индивидуальным, антропологическим; предполагалось, что революция должна была стать сексуальной, поскольку речь идет об «освобождении» подавленных капиталистическим обществом эротических влечений. Второй уровень имел уже культурный характер. Здесь 1лавным является борьба против «репрессивной культуры» индуст­риального общества. Суть же «культурной революции» состоит в победе авангардистского сюрреалистического искусства, в котором выражается бунт названных выше влечений.

Наконец, на третьем — социальном — уровне ряд общественных групп, не интегрированных в современное индустриальное общество (представители стран «третьего мира», люмпенизированные слои, бунту­ющие, не сомасные с истеблишментом, интеллектуалы, студенты, сексу­альные и этические меньшинства и т.д.), осуществляет социальную ре­волюцию, направленную против «позднекапиталистического общества», стремящегося к тоталитаризму, репрессивной культуры этого общества и господствующею авторитарного типа личности.

В этой связи специально следует отметить отказ Маркузе (и других представ и гелей Франкфуртской школы) видеть в рабочем классе глав­ную революционную силу (как полагал Маркс, с идеями которого но это­му вопросу шла активная полемика). Основной аргумент состоял в том, что рабочим классом стали успешно управлять с помощью «массовой культуры» и он перестал представлять угрозу для индустриального обще­ства. Поэтому па авангардные революционные позиции выдвигаются на­званные выше новые социальные силы.

Таким образом, к концу 1960-х гг. у Маркузе сложилась трехуровне­вая социологическая концепция революции, соединившая в себе сексу­альную, культурную и социальную составляющие. Эта концепция полу­чила большой резонанс у новых левых, молодежного (студенческого) движения, объявивших «тотальную революционную войну» против ка­питалистического общества. Концепция обеспечила социологу огромную популярность среди различных групп и движений, и прежде всего среди экстремистов.

Однако, увидев практическое воплощение своих идей в терроризме, ни­гилизме, аморализме, он испугался такого резонанса своих идей и их по­следствий, а потому отмежевался от левых экстремистов, что привело к резкому падению его авторитета в левых кругах. Особенно заметно это ста­ло после выхода в свет его работы «Контрреволюция и бунт», в которой

Часть II. Современный этап

экстремистские и террористические действия в 1968—1969 гг. пoлyч^ осуждение. Идея «Великого Отказа» от «репрессивной тотальности» капи-^ талистичсского общества, на основе чего только и можно построить свобод­ное сообщество людей, — а это была одна из центральных социологических идей Маркузе — не нашла в его творчестве необходимых и реальных меха­низмов и средств для своего осуществления.

§ 3. Идеи Т. Адорно

Теодор Адорно (1903—1969) известен как крупный социолог, участвовав­ший в зарождении и становлении Франкфуртской школы. Родившись в Германии (во Франкфурте-на-Майне), он получил прекрасное музыкаль­ное образование, которое продолжал совершенствовать в Вене. Адорно проходил обучение музыкальной композиции у одного из самых известных композиторов XX в. и основателей музыкального авангарда А. Шенберга. В молодые годы он проявил большой интерес к теоретическим занятиям философией, эстетикой, художественной и особенно музыкальной культу­рой. Именно в этих областях науки он стал главным теоретиком Франк­фуртской школы.

Особенно велики сто достижения в области социологии музыки, где бы­ли написаны одни из первых и наиболее глубоких работ («Философия но­вой музыки», «Введение в социологию музыки» и др.). Благодаря активным занятиям в сфере музыкального искусства и критическим выступлениям в печати с анализом его произведений Адорно приобрел славу одного из веду­щих теоретиков музыки и музыкальных критиков Германии.

Защитив докторскую диссертацию, он готов был вести преподаватель­скую деятельность. Но приход Гитлера к власти круто изменил его судьбу, равно как и многих ученых-обществоведов, тем более людей еврейской на­циональности. Адорно был вынужден уехать из Германии. Сначала он ока­зался в Великобритании, а через четыре года — в США. В этой стране он вначале участвовал в проведении исследований в сфере музыкального ис­кусства на радио в рамках знаменитого проекта, которым руководил П. Ла-зарсфельд. Однако маркетинговая концепция проекта противоречила тео­ретическим установкам самого Адорно, и он, выйдя из проекта, переезжает в Калифорнийский университет, где работает вместе с М. Хоркхаймером.

После войны социолог возвращается во Франкфурт-на-Майне, где в университете имени Гёте ведет активную работу. Он участвует в ряде тео­ретических дискуссий (с К. Поппером, неопозитивистами, сторонниками реформы высшего образования ФРГ и др.) и, конечно же, принимает близ­ко к сердцу движение «новых левых». Критицизм этого движения оказыва­ется созвучным многим идеям Адорно, часть которых движение восприня­ло и сделало «своими». Сам социолог поддержал это движение на его

Глава 24. Франкфуртская школа в социологии

первом этапе, однако постарался «откреститься» от него на втором этапе, когда оно стало откровенно нигилистическим и экстремистским. Студен­ческая молодежь отшатнулась от него, но в леворадикальной критической социологии его авторитет продолжал оставаться высоким еще долгое вре­мя после смерти, наступившей внезапно от сердечного приступа в августе 1969 г. Поэтому тезис о том, что он принял движение «новых левых» близ­ко к сердцу, можно толковать не только фигурально, но и буквально.

Социологическая проблематика нашла свое отражение в ряде круп­ных работ Адорно, в первую очередь в «Диалектике просвещения» (напи­санной совместно с Хоркхаймером и опубликованной в 1947 г.). В этой работе содержится, по существу, программное изложение неомарксизма, его социально-философских и социологических идей. Центральное место занимает в ней рассмотрение проблемы отчуждения как сквозной для всей капиталистической истории Запада. Этот исторический процесс рас­сматривается как постепенная утрата человеком своей индивидуальной свободы в условиях усиливающегося безумия буржуазного общества. По­следнее Адорно характеризует как «неудавшуюся цивилизацию», отлича­ющуюся признаками «фашизоидности» (независимо от того, существуют ли в странах позднего капитализма фашистские режимы или нет).

Вслед за «Диалектикой просвещения» в 1950 г. выходит коллективный труд, выполненный при участии и под руководством Адорно, — «Автори-трная личность». Эта работа создавалась на материалах конкретно-соци­ологических исследований, в основу которых была положена концепция авторитарной личности Фромма. Авторитарная личность рассматрива­лась как один из наиболее характерных типов личности в условиях капи­талистического общества, а ее свойства и признаки анализировались с по­зиций их am игуманной направленности.

Одна из значительных сторон социологического творчес гва Адорно — его работы в области социологии музыки. Помимо названных выше, сле­дует упомянуть два труда, опубликованных друг за другом и повлиявших на развитие этой отрасли социологического знания, — «Призмы. Критика культуры и общество» (1955) и «Диссонансы. Музыка в управляемом ми­ре» (1956). В анализе музыки как социального явления проводится край­не важная идея о том, что определенные виды музыки можно рассматри­вать как моделирование процесса отчуждения (обесчеловечивания) человека, происходящего в условиях позднего капитализма. Как и анали­зу общества и его теорий, трактовке социологом музыки также присущ критический характер. Процесс «подавления» личности «общественной тотальностью» в виде определенной музыки является одной из тем соци­ологии Адорно.

Критический характер его теоретических построений проявился наи­более ярко в «Негативной диалектике» (1966). Название книги отражает не столько название концепции, сколько ее характер, установку автора на

Часть II Современный этап

критическое переосмысление диалектики как Гегеля, так и ряда мыслите' лей XX в. Под «негативной диалектикой» следует понимать критику ipa-дициоииых понятий и категорий диалектики, абсолютизацию ее отрица­ющей функции, т.е. принципа негативности — в противоположи осп диалектическому принципу, согласно коюрому главное - не отрицание а утверждение, использующее лишь в качестве одного из своих моментoi отрицание.

Строго говоря, «негативная диалектика» была «изобретением» не только Адорно, но и всей Франкфуртской школы. При :л'ом она не вы­ступала самоцелью и создавалась не ради исключительно формально-ло­гических упражнений с понятиями и категориями. Наиболее значимые было ее применение к отрицанию существовавших социально-экономи­ческих, культурных и духовно-идеологических реалий. Как отмечают ис­следователи творчества Франкфуртской школы в целом и Адорпо в ча­стности, наиболее характерная черта этой диалектики - вульгарный социологизм. Такова точка зрения известного отечественного историке социологии Ю.И.Давыдова. Характеризуя взгляды Адорно, он пишет «Поскольку критика "угнетательского и эксплуататорского разума" в не­гативной диалектике... осуществляется главным образом посредством редукции логико-гносеологических понятий к определенным общест­венно-экономическим реалиям, характерная черта этой программы "кри­тического переосмысления" диалектики — вульгарный социологизм» |История теоретической социологии. 1998. С. 525|. Эта черта негативной диалектики, по существу, базировалась па изначальном признании фак­та эксплуатации человека человеком, его подавления и угнетения.

§ 4. Творчество Ю. Хабермаса Критическая направленность работ

Юрген Хабермас является наиболее ярким представителем второго поко­ления Франкфуртской школы. Год его рождения (1929) пришелся па пе­риод возникновения школы. Он получил прекрасное образование в уни­верситетах Германии и Швейцарии (Геттинген, Бонн, Цюрих), обучаясь философии, психологии, истории, экономике и литературе. Соцжшл ией Хабермас стал заниматься с 1956 г., когда начал работать ассистентом Адорно в Институте социальных исследований Франкфуртского универ­ситета. Он принимает участие в эмпирических исследованиях, проводит собственные изыскания, поскольку Хоркхаймер — один из лидеров шко­лы — постоянно требует подтверждения теоретических размышлений и выводов конкретными данными.

В 1962 г. появилась в печати работа Хабермаса «Структура обществен­ного мнения», являвшая собой сочетание теории и эмпирии. Годом раньше

Глава 24. Франкфуртская школа в социологии

появилась коллеюивпая работа представителей Франкфуртской школы «Студент и политика», одним из авторов которой был Хабсрмас. Уже в этой работе, основанной па эмпирическом исследовании политического со­знания западногерманских студентов, предсказывается всплеск их актив­ности, имеющей протестпый характер и направленной против консерватиз­ма властей. Однако студенческий «бунт» потерпел поражение, движение «новых левых» захлебнулось, и в 1969 г. социолог публикует иную по духу работу - «Движение протеста и реформа высшей школы», в которой содер­жится уже критика студенческого движения.

В 1970-х гг. Хабермас анализирует кризисные явления западного обще­ства (is первую очередь европейского, по и американского тоже). Этому анализу посвящается его книга «Проблемы легитимации в условиях позд­него капитализма» (1973), явившаяся, пожалуй, одной из последних «кри-шческих» работ, выполненных в духе Франкфуртской школы. Дальней­шие его труды имели иной характер, и прежде всего это касалось главной работы 1980—1990-х it. —двухтомной «Теории коммуникативного дейст­вия» (1981), о которой чуть ниже будет сказано специально (хотя интерес к критической теории общества у немецкого социолога не потерялся). В «Проблемах легитимации...» анализируются основные противоречия ка-пшализма, приводящие к нарушению традиций этого общества, рассмат-" риваются новые политические движения и культуры, направленные про­шв легитимности имеющегося социального порядка.

Критические «стрелы» Хабермаса были направлены не только в сто­рону капиталистического общества, но и той системы знания, которая в нем создавалась и существовала. Поскольку речь шла о социально обус­ловленном знании, оно рассматривалось в тесной связи с человеческими интересами и действиями. Именно этой проблеме была посвящена одна из наиболее сложных его работ «Знание и интересы» (1968). При этом он исходил из тезиса, что «критика знания возможна только как социальная теория»¹.

Критике в этой работе был подвергнут в основном позитивизм и нео­позитивизм. По мнению Хабермаса, последний полезен для исследования природных процессов, объективных по отношению к людям, но явно не­достаточен для интерпретации коммуникации, межличностного взаимо­действия и языка. Немецкий социолог стремился доказать, в противопо­ложность неопозитивизму, что познающие субъекты играют активную роль в копституировании мира, в котором они живут и который знают. Нетрудно обнаружить здесь близость позиции немецкого ученого взгля­дам феноменологической социологии, которая во многих своих аспектах была ему бл изка.

¹ Цт. шг.ХэлдД. Интересы, знание и действие (к критической методологии KOpie-на Хабермаса) // Современная социальная теория: Бурдье, Гидденс, Хабермас. Новоси­бирск, 1995. С 82.

Часть II. Современный этап

Согласно позиции Хабермаса, социальное действие формируется со вокугшыми «усилиями» труда и языка, сферы которых, с одной стороны связаны, с другой — разъединены. Но при этом они были и остаются глав пыми сферами человеческого бытия, детерминирующими основные инте ресы, существующие в обществе. Выделяется три типа интересов, кото рые имеют не только индивидуально-личностный, но и социальны! характер: 1) технический познавательный интерес (присущ естествозна пию и техническим наукам и состоит в стремлении к контролю над при родными процессами и их рациональному использованию); 2) ирактиче ский интерес (он возникает в рамках межличностного взаимодействия в ходе которого вырабатываются идеалы и цели деятельности); 3) освобо­дительный интерес (означающий стремление человека к эмансипации освобождению от различных форм отчуждения и угнетения).

Освободительному (эмансипационному) интересу Хабермас уделяет особое внимание. Этот интерес заключается в освобождении от объектив ных сил и условий искаженной коммуникации между людьми. Он зало­жен в стремлении людей действовать рационально, на основе имеющихся знаний и норм. Рациональные способности людей требуют развития осо­бого вида (формы) знания, в качестве которого социолог рассматривает самопознание.

На рубеже 1960— 1970-х гг., с учетом идей, сформулированных в рабо­те «Знание и интересы», Хабермас предложил широкую концепцию раз­деления двух сфер человеческого существования: труда (взаимодействие людей с природой) и интеракции (межличностное взаимодействие). Ана­лизируя труд, социолог постоянно обращался к Марксовой характерис­тике этой категории, включая его рассмотрение производительных сил и производственных отношений, средств труда и средств производства. По К. Марксу, именно они определяли качество труда. Хабермас исходил из иных детерминант труда, видя их в технологиях, рациональной организа­ции производства, его эффективности.

Что касается другой главной сферы человеческого бытия — интерак­ции, то она, по его мнению, является основной формой осуществления труда, выступая как коммуникация. Интересно отметить, что если труд рассматривается им как практика, то коммуникация — в виде теории. От­сюда следует необходимость их единства и взаимосвязи, которая и обес­печит эффективность человеческого бытия. Именно в этом вопросе со­держится критическая переоценка марксизма, к которой прибегает Хабермас, смещая акцепты в анализе труда с его производительных ха­рактеристик на коммуникативные.

Еще одно различение труда и интеракции как ведущих сфер челове­ческой деятельности заключается в том, что первый имеет, считает соци­олог, инструментальный характер, связан с рациональными способами достижения целей действия (чем больше рациональности в труде, тем

Глава 24. Франкфуртская школа в социологии

более он эффективен). Что касается интеракции, то она также способна принимать рациональный характер, причем в рамках коммуникативной рациональности, означающей, в отличие от преимущественно монологи­ческой формы труда, диалогическую форму взаимодействия не столько инструментальной направленности (как средство для достижения опре­деленных целей), сколько терминальной ориентации (коммуникация как самоцель).

Теория коммуникативного действия

Диалогическая форма коммуникации требует особого внимания к языку, вне которого специфика коммуникативного действия не может быть по­нята. Поэтому не случайно проблема языка в «Теории коммуникативно­го действия» Хабсрмаса занимает одно из центральных мест. Саму ком­муникацию немецкий социолог рассматривает как опосредованную языком интеракцию. В процессе коммуникации выявляются смыслы и значения языковых выражений.

Не менее значимое место в названной выше книге занимает проблема дискурса — понятия, предназначенного для анализа социальной обуслов­ленности речевых высказываний. Дискурс, так же как и интеракция, яв­ляется для Хабермаса формой коммуникативного действия, направлен­ной на достижение консенсуса, соглашения (прежде всего языкового, речевого) между субъектами коммуникации. Такой консенсус означает установление равновесия между интересами и симметрическое распреде­ление шансов не только в использовании речевых актов, но и в последую­щих действиях субъектов коммуникации.

Рассматривая далее основную оригинальную концепцию Хабермаса — теорию коммуникативного действия, следует отметить, что в ней он бли­зок к феноменологической социологии, поскольку исходным пунктом его анализа является категория «жизненного мира». Это понятие означает для немецкого социолога символическое самовоспроизводство, возника­ющее из тех границ значений, которые составляют основу жизненного опыта индивида. «Жизненный мир» — это коллективный процесс интер­претаций тех или иных ситуаций, в которых оказываются люди. Сами же ситуации являются фрагментами «жизненного мира». Цель теории ком­муникативного действия — описание развертывания «жизненного мира» в эволюционной перспективе.

Понятие «жизненного мира» у Хабермаса тесно корреспондирует с понятием «системы действий», или просто системы. Общество, согласно его позиции, есть одновременно и «жизненный мир», и система. Но если первый означает субъективный мир, внутреннее состояние, то вторая ока­зывается скорее объективным миром фактов. Поскольку же и система, и «жизненный мир» тесно связаны, то правильнее их рассматривать как не­разделенное единство.

Часть II. Современный этап

Эволюция «жизненного мира» приводит к выделению социолог трех относительно независимых миров, отличных от самого «жи.шенноГ мира». Это объективный, социальный и субъективный миры. При этом! объективный мир состоит из фактов (элементы системы), социальный мир — из норм и ценностей, а субъективный мир — из восприятия соци­альных действий.

«Жизненный мир» обладает социальной структурой, формирующей­ся вокруг коммуникации и языка как средства человеческого общения. Эта структура связана, по Хабермасу, с накоплением практического зна­ния. Коммуникации и языку немецкий социолог уделяет особое внима­ние, критикуя Маркса за их недооценку. Он согласен с последним, ч го че­ловека от животного отличают и отделяют труд и язык. Но если труд Маркс анализирует, по мнению немецкого социолог, убедительно и дос­конально, то языку, но сущест ву, не уделяется должного внимания.

Здесь необходимо специально остановиться на отношении Хабермаса к позиции марксизма в отношении труда и произволе гва. Дело в том, чю, по мнению первого, доминанта экономического фактора в развитии об­щества по-настоящему применима и «работает», когда дается объяснение перехода от средневекового общества к капиталистическому. Когда же рассматривается процесс развития капитализма во второй половине XX в. и его трансформация в постиндустриальное, информационное и иные состояния общества, то па первый план выходит не примат эконо­мики, а развитие языка и коммуникации. Оно связано в первую очередь с развитием компьютеризации, массовым внедрением ее в жизнь. Такова точка зрения Хабермаса.

В соответствии с пей конфликты в обществе перемещаются из сферы производства в сферу коммуникации и языка. Для объяснения этого про­цесса необходима принципиально новая теория. Марксистская концепция труда и производства была хороша, но для другого, более раннего времени. Сейчас нужна иная теория, объясняющая появление таких кризисов, koi o-рых не было раньше. Речь идет не столько об экономическом кризисе, сколько о кризисе рациональности и тесно связанном с ним кризисе моги-вациошюй сферы.

Одна из центральных категорий в творчестве Хабермаса — социальное действие. В его анализе явно ощущаемся влияние идей М. Всбера. Рассма­тривая это понятие, представитель Франкфуртской школы выделяет фор­мальные действия, ориентированные па результат, и коммуникативные действия, направленные на взаимопонимание между их субъектами. Для него важным становится выявление степени рациональности (как и у Ве-бера) действия. В результате Хабермас выделяет четыре идеальных типа социального действия: телеологическое (в котором он особо выделяет стратегическое), нормативное (норморегулирующее), драматургическое, коммуникативное (речевые действия, разговор).

Глава 24 Франкфуртская школа в социологии

Стратегическое действие означает, что субъект действия выбирает на­иболее эффективное средство «получения желаемого». Нормативное дей­ствие — это социальное действие, целью участников которого является до­стижение взаимовыгодных ожиданий, осуществляемое посредством подчинения своего поведения разделяемым ценностям и нормам. Норма­тивное действие рационально настолько, насколько оно соответствует со­циально принятым стандартам поведения. Драматургическое действие есть в первую очередь создание публичного имиджа. Эффективность дра­матургического действия определяется его «искренностью». Что касается коммуникативного действия (цептралыюго понятия в теории Хабермаса), то целью его является свободное соглашение участников для достижения совместных результатов в определенной ситуации. Таким образом, соци­альное действие становится у немецкого социолога взаимодействием.

Большинство его работ объединяет идея социальной эволюции, кото­рая дает и исходный импульс для синтеза различных теоретических по­строений, и одновременно конечную перспективу оформления теории ком­муникативною действия. Говоря о теории социальной эволюции Хабермаса, следует отметить пять ее стадий: мифоноэтическую, космоло-i ическую, религиозную, метафизическую, современную. Каждая новая ста­дия характеризуется большей степенью рациональности, чем предыдущая, и большей способностью отличаться от нее. Каждая последующая стадия социальной эволюции дает новые средства для решения социальных про­блем, включая и возможное! ь объяснения того, почему эти средства лучше, чем им предшествующие.

Исторический процесс немецкий социолог рассматривает и в ином ра­курсе, также связанном с выделением определенных фаз социального разви-■I ия. При этом некоторые критерии указанной выше периодизации попадают в иную схему исторического развития общества, согласно которой в нем це­лесообразно выделять три следующие друг за другом типа культур: неолити­ческие, развитые, модернистские. Каждой из этих культур соответствует оп­ределенный тип общества. Критериями же их выделения являются: уровень связи (степень разрыва) с мифическим мышлением, характер структуриро­ванности системы действий, степень их правового регулирования.

С учетом этих критериев неолитические общества характеризуются господством мифического сознания, доконвенционально структуриро­ванной системой действий, крайне слабым уровнем их правового регули­рования. Развитые общества отличаются разрывом с мифическим созна­нием и появлением рациональных картин мира, конвенционально структурированной системой действий, постепенным оформлением их правового регулирования. Модернистские общества характеризуются полной сменой типа мышления, высокой степенью его рационализации, посткоивепциональио структурированной системой действий, господст­вом системы рационального права, регулирующего эти действия.

Часть II. Современный этап

Постепенно Хабермас стал переходить от критической теории общест­ва к разъяснительной, какой, строго говоря, и является теория коммуни­кативного действия. Необходимость в разъяснительной по характеру те­ории была вызвана стремлением немецкого социолога обосновать такое явление современности, как фрагментация повседневного сознания и ох­ват его различными системами. Сознание перестало (или перестает) быть революционным, и критическая теория должна быть заменена объясне­нием процесса соединения рациональной культуры с повседневной ком­муникацией.

Подводя краткий итог рассмотрению Франкфуртской школы, следует отметить, что критический анализ капиталистического и социалистичес­кого типов обществ, равно как и социальных теорий, в них рождавшихся и им посвященных, оказался для социологии в высшей степени полез­ным. В этом анализе акцентировалось внимание на том, чего не должно быть. Подчеркивалась опасность ошибочных действий, предпринимае­мых в современных странах. При этом под такими действиями понима­лись прежде всего те, что имеют антигуманистический и авторитарный характер.