Религия - логичная последовательность системы восприятия мира и

· Истина пути к прекращению страданий (отказ от желаний).

В основе буддийского понимания человеческого существования лежат понятия сансары (круговое течение) или бесконечной череды рождений и смертей. Другое важное понятие – кармы – деяний, действий, которые определяют очередные желательные или нежелательные состояния. Эти понятия возникли в Индии задолго до рождения буддизма, связь перерождений с совершенными действиями прослеживается еще в Упанишадах – позднейшей части Вед. Сансара связана с неведением и иллюзиями, пробуждение необходимо для освобождения человека от иллюзорного существования.

Важно, что

· Буддизм отрицает существование неизменного личного начала и вечной души, видя в накоплении кармы, ведущем к следующим превращениям, подобие некого энергетического потока.

· Буддизм сводится к осмыслению причинности – соотношения причин и следствий в цикле перерождений.

· Общая основа всех буддийских направлений - три главных принципа: изменчивость существования[20], непостоянство[21] и страдание[22]. Они определяют для человека все жизненные явления.

· Тот, кому удается прервать цепочку, достигает реального освобождения.

· Нирвану– освобождение от очередного рождения, стрости, смерти – можно достичь в нынешней жизни. Она несет не уничтожение, а переход в принципиально новое существование, в котором затухают пламя земных страстей, желаний, страданий.

· Символ буддизма - колесо, у него 8 спиц, которые олицетворяют этапы «Восьмеричного пути».

Восьмеричный путь -нераздельность обязательность одновременного выполнения принципов: правильного воззрения (понимание доктрин Будды); правильных намерений (стремление к освобождению); правильности речи (говорить только правду); правильность поведения (как выполнение подобия 10-ти заповедей); правильные средства к существованию( жизнь своим трудом без насилия и причинения вреда другим живым существам); правильное усилие (освобождение от неблагоприятных состояний и развитие благоприятных, но не аскетизм); Правильное памятование (понятие учения Будды, 4-х благородных истин»); правильное сосредоточение( глубокая концентрация внимания, доходящая до транса).

Дзен-буддизм – буддийская школа, положившая в основу медитацию (Япония, 13 век).

С момента возникновения буддизм прошел несколько стадий: от монашеской общины, проповедавшей бегство о реальности, до религии, объединившей различные культуры и традиции многих стран Азии и ставшей фактически религией, формирующей культуру. Спасает в буддизме не Бог, спасение происходит внутри личности в результате ее собственных духовных усилий.

В настоящее время насчитывается около миллиона только буддийских монахов и монахинь, число же последователей буддизма определить невозможно, так как эта религия не запрещает следовать заветам Будды и одновременно исповедовать другую религию.

Мирянам, разделяющим буддистские взгляды на мир, дается простой этический кодекс Пяти заповедей:

· Воздерживайся от убийства.

· Воздерживайся от воровства.

· Воздерживайся от блуда.

· Воздерживайся ото лжи.

· Воздерживайся от возбуждающих напитков.

2. Деизм (от лат. Deus – бог) рассматривает Бога в качестве Абсолюта по отношению к миру, как основу идею Божественного «первотолчка», сообщения неких законов развития без дальнейшего вмешательства в их разворачивании в земном пути. Согласно этой философской парадигме Создателя, а не Управителя, мир развивается по разумным законам, имеющим внутреннюю логику, изначально заложенную Разумным началом, которое надо чтить, и лучшим способом этого служит праведная жизнь, за которую в загробном мире существует воздаяние. Мир, Вселенная рассматривается как часовой механизм. Разум – свеча Бога, зажженная в сознании человека. В деизме Бог утрачивает личностную природу.

Деизм нашел широкое распространение в 16-18 вв., постепенно утрачивая свое влияние.

3. Пантеизм (от греч. pan – все и theos – Бог) рассматривает Бога и природу как близкие или тождественные понятия. Бог не выходит за пределы природы, а растворяется в ней. Термин был введен в 18 веке, но изначально эта идея получила развитие в древнегреческой философии (Фалес, Анаксимен), в древнеиндийской (индуизм), в древнекитайской (даосизм) мысли. В эпоху Возрождения Николай Кузанский, основываясь на близости Бога и природы, пришел к выводу о бесконечности Вселенной. В 20 веке идеи пантеизма разделяли такие ученые как Планк, Эйнштейн.

Основой любых знаний является естественный человеческий опыт. Систематизация и осознание этого опыта привели к выделению системы знаний в виде религиозно-философской концепции. Мировая история учит, что цивилизации, подобно живым организмам проходят циклы генезиса, роста и упадка. Египет породил несколько цивилизаций и культур на протяжении своей древней и новой истории: эпоха фараонов, когда были построены пирамиды; эпоха римского правления; исламский период; современная республика. Условием, позволяющим возникнуть цивилизации, было производство материальных добавочных продуктов и товаров, превышающих простую материальную, жизненную необходимость. При этом кооперация масс дает возможность творческому меньшинству из привилегированного меньшинства создавать возможности для генезиса, роста и поддержания каждой цивилизации.

Общая религиозная вера была духовной связью, которая делала возможной это сотрудничество, несмотря на несправедливое неравенство разделения продуктов совместной деятельности всех классов сообщества, несмотря на неверное использование большей части прибавочного продукта для ведения войн и обеспечения роскоши привилегированному меньшинству, которое по большей части не давало обществу взамен адекватного служения. Двумя врожденными социальными болезнями цивилизации были война и социальная несправедливость. Религия являлась духовной силой, которая сохраняла цивилизованное сообщество на определенное время. Цивилизация, которая упала в результате утери веры, затем заменяется новой цивилизацией, вдохновленной новой религией. Тем не менее даже самые высокоразвитые религии в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное прогрессивное воздействие, но и репрессивное, подавляющее, реакционное, например, тогда, когда она боролась против различных достижений науки, ее открытий (против гелиоцентрической системы в астрономии, против дарвинизма, против генной инженерии). Возможно, при этом религия боролась не столько против науки, сколько за человека, удерживая общество от развала, вызываемого переворотом привычных устоев мышления.

Ни миф, ни религия, ни вера вообще не только не противоречат разуму, но и являются его продуктом, его порождением. Религиозная вера составляет одну из основ человеческой культуры. Она всегда связана с определенной системой императивных, нравственных норм и всегда направлена на консолидацию общества. Религия и ее догматы, ценностные положения всегда органически связаны с жизнью нации, природными условиями, историческими судьбами страны, укладом жизни, нравственным и правовым сознанием, то есть тем, что составляет и определяет бытие культуры.

Особенности связи той или иной религии с культурой народа, с его духом в достаточной мере определенно представлены в специфических направлениях у разных народов, исповедующих эту религию. Можно рассмотреть эти особенности на примере христианства и его различных проявлений в форме католичества, протестантизма, православия.

В них существует три разных Христа: католического у романских народов, протестантского – у германских, православного Христа - у славянских народов. Фактически в этом символе Церкви выражена разная суть этих культур, которая не вытекает их собственно христианского учения, а связана с отличительными чертами соответствующих культур. Отличительной чертой католической церкви является стремление к универсальности, протестантизма – к индивидуальному, особенному; православия – к духу соборности. Противоречивый и в тоже время цельный характер русского народа проявляется в общинном характере, сострадании и терпимости к ближнему, отличается выносливостью и покорностью, терпеливостью и великой надеждой и верой в некое светлое будущее, которое завещал искать Христос. Ценности протестантизма с их доминантой бережливости, расчетливости, накопительства, индивидуализма не сообразны русскому человеку.

Само существо веры русской шире церковного термина православия. В.В.Розанов пишет в статье «Русская церковь»: « Русские люди, как в молодом возрасте, так и в летах возмужалости, когда силы жизни берут верх над смертными началами в человеке, когда практические нужды, служба, работа приковывают ум к реальной жизни, - мало посещают церковь, подсмеиваются над церковью, религиею, даже иногда отрицают Бога. Но это возраст, годы. Просто в эти годы человек не находит ничего себе соответственного в храмах наших, в службах, напевах церковных, в смысле слов, так слышимых, в церковной живописи. Вся религия русская - по ту сторону гроба. Можно сказать, Россия находит слишком реальным и грубым самую земную жизнь Спасителя; она слушает полуоткрытым ухом Его поучения, притчи, заветы. Все помнит, но умом не останавливается. Но вот Спаситель близится к кресту; Россия страшно настораживается, ухо все открыто, сердце бьется. Христос умер – Россия в смятении! Для нее это не история, а как бы наличный сейчас факт. Она прошла с Христом всю невыразимую муку Голгофы…»[23].

Религия и идеология сформированы как продукты человеческого бытия, они

родились из глубинной потребности человека как существа духовного, религиозного и нравственного, их сходство лежит в основе стремления человека к некому идеалу, к конечной истине, пониманию добра и зла и определению границы между ними. Различны масштабы этих устремлений, в религии определяемых как содержание ее, выражающееся в абсолютных истинах, не поддающихся проверке земным опытом, в то время, как содержание идеологии связано с относительной, земной истиной, временной, исчезающей вместе с порождающей ее идеологией. Одним даны тысячелетия, другим десятки лет. Но идеология неизменный спутник религии, ее «мирской суррогат», в отличие от религий они более лабильны, скорее приспосабливаются к меняющимся социальным условиям, более оперативны в отношении конкретных потребностей людей. И религия и идеология наполняют определенным смыслом и ценностным содержанием короткое существование человека на Земле, несмотря на то, что устремленность к справедливости не дает возможности разрешения извечной проблемы распределения земных благ по заслугам. Справедливость как высшая ценность человеческой жизни или как синоним морали и нравственности тождественна идее Бога, в земной жизни ее нет. Говоря словами Екклесиаста: «.. не проворным достается успешный бег, не храбрым победа, не мудрым хлеб, не у разумных богатство, и не искусным – благорасположение (Книга Екклесиаста проповедника, 1,14).

Нам все неведомо, и потому мы страждем,

И я могу лишь верить, что однажды

Добро нас обязательно найдет,

И за зимой придет весны черед.

Так я хочу. Но кто я? Где ответ?… Альфред Теннеси. В памяти. 1850.