Пиши Дома Нужные Работы

Обратная связь

Учение Аристотеля о государстве

 

Государство, по Аристотелю, — «творение природы», продукт естественного развития. В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного, ибо полис — это общество. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с себе подобными, в объединении с ними. Изолированный человек, рассуждает Аристотель, должен обладать качествами бога, чтобы оставаться человеком. Поскольку этими качествами человек не обладает, он становится зверем.

Есть три ступени объединения, которые люди создают в своем естественном стремлении к общению. Первая — семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Затем деревня или селение и, наконец, полис. По мере расширения круга объединения, его усложнения, восхождения по ступеням общественной жизни возрастает количество благ, получаемых человеком от общения, а также безопасность. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш.

Полис — высшая форма объединения, он достаточно велик, чтобы удовлетворить все потребности человека, и в то же время достаточно мал для хорошей организации, основанной на личном общении и не превращающей человека в часть гигантской структуры, в которой его роль практически сведена к нулю. Цель полиса — благо граждан. О полисе надо судить по их благосостоянию.

Государство — высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития.



С эллиноцентристских позиций Аристотель отмечает, что «варвары» — люди с неразвитой человеческой природой и они не доросли до политической формы жизни. «Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные».

Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Государство, замечает Аристотель, — понятие сложное. По своей форме оно представляет известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. С этого угла зрения речь идет уже не о таких первичных элементах государства, как индивид, семья и т. д., а о гражданине. Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином, т. е. от понятия гражданина. Гражданин, полагает Аристотель, — это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

Защита частной собственности не мешала Аристотелю осуждать корыстолюбие и чрезмерное обогащение. Он выделяет две формы накопления богатства. Первая — своим трудом, через производство, создание материальных ценностей — увеличивает общее богатство и выгодна полису. При второй форме — посредством торговли, спекуляции, ростовщичества — ничего нового не создается. Это перекачка готовых ценностей, эгоистическое обогащение. Идеал Аристотеля в том, чтобы собственность была частной, а плоды ее использовались для общего блага. Этот идеал был воспринят христианством, исламом, но история доказала, что люди чрезвычайно редко ему следуют.

Происхождение государства Аристотель изображает как естественный процесс, критикуя учение софистов (например, Ликофрона) о государстве как результате добровольного соглашения людей. Естественный путь образования государства обусловлен природой человека как существа политического (полисного, общежительного). Человек по природе своей стремится к общению с себе подобными, и это приводит к возникновению сначала семьи, а затем союза семей - селения, а из нескольких селений образуется государство как наивысшая форма человеческого общения. Именно в государстве реализуется природа человека. Вне государства только боги и звери. Семья и селение - привычные общения людей на пути к образованию государства. Семейные отношения - это отношения между мужем и женой, родителями и детьми, а также господином и рабом. Они носят естественный характер, т.е. соответствуют естественному праву, имеющему повсюду одинаковое значение. К таким институтам Аристотель относит и собственность.

По своему генезису государство включает в свой состав первичные негражданские союзы - семью и селение. Исторически эти элементы, в том числе и сам человек, предшествуют ему. Однако природой государства как целого, полагает Аристотель, определяется природа его частей. Поэтому по своей идее, цели (не исторически, не в генезисе) государство предшествует всем другим формам человеческого общения, существует раньше самого индивида. Так живой организм, сформировавшись, доминирует над своими частями, отдельными органами. Главное же состоит, по Аристотелю, в том, что в государстве реализуется цель благой жизни и ею охватываются любые частные цели.

Полис — это общение свободных и в известном смысле равных людей, обладающих разумом и способных самоопределяться, управлять своими действиями. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан. В этом ее отличие от власти хозяина над рабом, главы семьи над чадами и домочадцами, а также от власти варварских монархов, чьи огромные державы не доросли, по мнению Аристотеля, до политического уровня.

«Государственным благом, — пишет он, — является справедливость, то есть то, что служит общей пользе. По общему представлению справедливость есть некое равенство». Но принцип равенства отнюдь не абсолютизируется: равенство справедливо для равных, а неравенство — для неравных, «безусловно справедливым может быть только равенство по достоинству». Исходя из этого Аристотель выделяет два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Первая основана на равенстве (арифметическом — если речь идет о делении поддающихся счету предметов), вторая предполагает неравенство и оправдывает его. Здесь Аристотель солидарен с Платоном. Тот говорил о справедливом неравенстве. Аристотель предпочитает формулу «неравная» (т. е. распределяющая) справедливость. Если несколько человек вкладывают деньги в общее дело, то прибыль следует поделить между ними в соответствии с долей капитала каждого члена товарищества. Это справедливо.

Тот же принцип, по мнению Аристотеля, должен применяться и при организации полиса. Цель полиса — общее благо. Чтобы обеспечить справедливое распределение власти, почестей, прав и обязанностей, нужно учесть вклад каждого в общее благо. Он определяется не только их состоянием и тратами на общественные нужды. Следует учитывать участие в вооруженных силах и управлении, образование, интеллект, опыт и богатство.

Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости. Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину. Его этический принцип — ничего чрезмерного. В полисе он стремится достигнуть равновесия между бедными и богатыми, простыми людьми и аристократами, философами и людьми заурядных умственных способностей. Его называют идеологом здравого смысла среднего класса. Людей среднего достатка, не бедных, но и не слишком богатых, Аристотель считал лучшими в полисе, его надежной опорой, ибо они способны понять общее благо, не склоняясь к крайностям.

Особое значение Аристотель придает формам государства. В философском аспекте форма вещи раскрывает, по Аристотелю, ее идею, сущность, жизненный принцип, источник развития. Применительно к государству это его внутреннее устройство, организация, структура, обозначаемые Аристотелем термином "полития". Полития - форма государства вообще, безотносительно к той или иной конкретной его форме. Вместе с тем следует иметь в виду, что этим общим родовым для всех государственных форм термином Аристотель обозначает и наилучшую из выделяемых им правильных форм государства.

Следуя прочно установившейся традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы — где властвует один человек, немногие или большинство. Но к этому «арифметическому» принципу он прибавляет критерий качественный и этический. В зависимости оттого, думают ли правители об общем благе или только о своих интересах, он подразделяет формы правления на правильные и неправильные, или извращенные. И в этом он не совсем оригинален. Подобная классификация встречалась у Платона, а до него у Геродота. Некоторые нюансы Аристотель вносит в определение шести форм государства, получаемых благодаря сочетанию двух названных критериев.

Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная — тиранией. Правильная власть немногих — аристократией, неправильная — олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная — демократией. В этой последней паре и заключаются главные новшества, вводимые Аристотелем.

Рассмотрим вкратце эти шесть форм.

При определении монархии Аристотель руководствуется не формальным признаком (как именуется верховный правитель), а реальным сосредоточением в его руках всей власти. Неограниченная власть одного лица, пожизненная стратегия в Спарте — виды монархии. У Аристотеля нет пристрастия к этой форме. В отличие от Платона он предпочитает власть наилучших законов власти наилучшего мужа.

Неправильную монархию — тиранию — Аристотель считает худшей из всех форм правления.

Аристократия — власть ограниченного числа лучших в нравственном или интеллектуальном отношении лиц — предпочтительнее монархии. И монархия, и аристократия требуют от правителей свойств, которые очень редко встречаются. Чтобы монархия была правильной, царь должен быть великим человеком, чтобы аристократия не вырождалась, нужна группа очень хороших людей. При отсутствии выдающихся правителей обе формы перерождаются: монархия — в тиранию, а аристократия — в олигархию.16

Олигархия — это господство богатых. Высокий имущественный ценз оттесняет от власти большинство населения. В худших формах олигархии царит беззаконие, магистраты правят по своему усмотрению. К олигархии Аристотель относил Спарту, где возможность занимать должности была ограничена узким кругом людей — тех, кто участвовал в общественных трапезах — сисситиях, а это требовало значительных денежных взносов.

В олигархии царит полное неравенство. Аристотель считает это несправедливым. Но, по его мнению, несправедлив и противоположный принцип — полного равенства, характерный для демократии.

При рассмотрении этих двух форм, как и последней и наилучшей шестой формы — политии, Аристотель не ограничивается характеристикой их конституций и уделяет значительное внимание социальной структуре. Богатые и бедные, рассуждает Аристотель, являются существенными элементами государства, в зависимости от преобладания тех или других устанавливается и соответствующая политическая форма.

Признаком олигархии является не столько власть меньшинства, сколько власть богатства. Для демократии характерно преобладание бедных в структуре власти.

Необходимым условием благой жизни в государстве является его самодостаточность - автаркия. Благая самодостаточная жизнь - это и высшая цель государства, ради которой оно существует. В аристотелевском и вообще античном понимании государство-полис представляет собой такую общность людей, которая "достаточна" для самодовлеющего существования. Понятие автаркии раскрывается Аристотелем через идею меры, "золотой середины" в самых различных аспектах внутренней и внешней государственной жизни. Это понятие признается исторически первым в формировании в Новое время идеи государственного суверенитета. Характерно, что Аристотель в своем проекте идеального государства (см. об этом ниже) предусматривал внутреннюю и внешнюю независимость государства как автаркического общественного образования. Однако в современной ему действительности зависимость от другого государства Аристотель не считал ущемлением автаркии.

Свою теорию государственных форм Аристотель построил на изучении практики государственного управления в различных древнегреческих полисах. Вместе с тем, обеспокоенный кризисом самой полисной формы общественной жизни и наблюдая, как на его глазах создавалась держава Александра Македонского, он создал и проект идеального государства как идеального (наилучшего) полисного формообразования. Предназначено оно только для эллинов и должно во всем воплощать общеантичный идеал меры: по размеру территории (она должна быть не слишком большой и не слишком малой), по народонаселению (количество граждан должно быть достаточным и в то же время граждане должны знать друг друга), географическому положению (открытость морю) и др.

 

А.Н.ЧАНЫШЕВ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЕ КИНИКИ

Кинизм как образ мыслей и действий киников как бы стоял на «трех слонах». Их имена: аскесис (упражнение, практика), апайдеусиа (необразованность, невоспитанность) и аутаркейа (независимость, самодостаточность).

Стоя на этих « трех слонах» первые киники… произвели переоценку нравственных и гражданских ценностей классического грека, дискредитировав как их, так и связанные с ними нравственные и гражданские добродетели и предвосхитив, таким образом, будущее, когда Греции как совокупности суверенных полисов не стало. Эту переоценку начал делать Антисфен, а продолжил Диоген Синопский.

Аскесис. Киники придавали большое значение такой практике: «Тому, кто хочет стать добродетельным человеком, следует укреплять тело гимнастическими упражнениями, а душу – образованием и воспитанием». Киники считали, что без таких упражнений никакой успех в жизни невозможен. Они различали два вида аскесиса: для тела и для души. Однако их аскесис был настолько суров, что о нем можно говорить как об аскетизме в нашем понимании этого слова. Кинический аскесис – максимальное опрощение, максимальное ограничение своих элементарных потребностей, бездомность, малоодетость, необутость, привыкание к холоду, голоду, жажде, полный отказ от всех искусственных надуманных потребностей, не говоря уже о роскоши.

Киники думали, что боги, дав людям все самое необходимое для жизни, обеспечили им легкую и счастливую жизнь, Люди же, не зная меры в своих потребностях, сами себя сделали вечно озабоченными и несчастными.

Свой идеал по возможности простой жизни киники пытались прививать через воспитание. Они презирали богатство. Переоценка ценностей и состояла прежде всего в том, чтобы бедные перестали стыдиться своей нищеты…

Апайдеусиа. С бедностью связаны и такие, казалось бы унизительные и постыдные для человека явления, как необразованность и непросвещенность, невоспитанность и некультурность. Переоценивая и здесь ценности, киники учили этого не стыдиться. Неграмотность – не такой уж большой недостаток. Это даже скорее достоинство, При неграмотности знание находится и живет в сознании, а не лежит мертвым грузом на полке. Они доказывали, что знания не делают людей лучше.

Киники недооценивали науку и образование. Разум киников – практический, а не теоретический. Он смыкается с обыденным сознанием, с житейской мудростью. Ведь логику и физику киники отвергали и оставили от философии одну дремучую этику. Задача философии – учить, как надо жить. Для Антисфена философия – « умение беседовать с самим собой», «умение оставаться наедине с собой». Для Диогена из Синопы философия дает «готовность ко всякому повороту судьбы».

Жить хорошо - не жить богато. Путь к философии проходит через бедность.

Киники презирали людей. Презирая людей, киники не стеснялись перед ними. Отсюда их воинствующее нарушение норм приличия, отчего кинизм вошел в историю как цинизм, т.е. нигилистическое отношение к человеческой культуре и правилам нравственности.

Аутаркейа. Аутаркейа, автаркия – независимость, самодостаточность, самоудовлетворенность, умение довольствоваться своим, как бы мало оно ни было, и следующая из нее свобода - це ль и киническая аскесиса и киническая апайдеусии. Они средства. Автаркия – цель.

Киническая автаркия означала и независимость киника не только от семьи, но и от государства.

(А.Н.Чанышев. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. Пособие для вузов.-М.: Высш.шк., 1991.- С.93-99)

 

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ И ЕГО ФИЛОСОФИЯ

 

Жизнь Августина пришлась на период после признания христианства доминирующей религией и раздела Римской империи, на период, непосредственно предшествовавший вторжению германских племен, которое разрушило Западную римскую империю. Время упадка этой мировой империи сопровождалось возникновением различных церковных организаций. Именно они в конечном счете выполнили задачу сохранения культурного наследия в греко- и латиноязычном мире. Кроме того, в условиях ослабления императорской власти Церковь взяла на себя часть политической ответственности (вместе с Византией и государствами, образовавшимися в результате переселения народов). Таким образом христианские теологи стали также политическими идеологами.

Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связали Античность и христианское время. Он синтезировал христианство и неоплатонизм. Поэтому у Августина мы находим уже упоминавшиеся новые христианские представления: «человек в центре», линейное развитие истории, персонифицированный Бог, создавший из ниче­го вселенную. Но у Августина эти представления выражены на языке античной философии.

С одной стороны, все центрировано вокруг человека, посколь­ку Бог создал все для человека и поскольку спасения ищет чело­век, созданный по образу Бога и являющийся венцом творения. С другой стороны, опровергнувший скептиков Августин утверждает, что наиболее достоверным знанием мы обладаем о внутреннем мире человека. Интроспекция дает более определенное познание, чем чувственный опыт. Внутренний мир человека обладает эпистемологическим приоритетом. Довод в пользу этого утверждения состоит в том, что субъект и объект «совпадают» благодаря интроспекции, тогда как чувственный опыт всегда неопределен из-за различия субъекта и объекта.

Для Августина внутренний мир является скорее полем битвы различных чувств и побуждений воли, чем областью холодной дея­тельности рассудка. Внутреннее является сферой иррациональных импульсов, греха, вины и страстного желания к спасению. Но в отли­чие от стоиков Августин не верит, что мы сами в состоянии управ­лять своей внутренней жизнью. Мы нуждаемся в милости и «сверхче­ловеческой» помощи. Августин действительно полагает, что мы об­ладаем свободой воли, но одновременно подчеркивает, что мы пол­ностью являемся частью предопределенного Богом плана спасения.

Августин в основном разделяет неоплатонистское понимание взаимоотношения души и тела. Иначе говоря, душа представляет божественное в человеке. Тело является источником греховного. Чело­век должен, по возможности, стать свободными от тела и сконцен­трироваться на духе, на своем внутреннем мире, чтобы прибли­зиться к духовному источнику существования вселенной — Богу. Но как христианин Августин к сказанному добавляет и идею первородного греха. Душа непосредственно подвержена влиянию греха.

Августин считает, что внутри каждого человека развертывает­ся борьба Бога и Дьявола. Он обнаруживает ее и на историческом уровне в виде противостояния Божьего града (civitas Dei) и Града земного (civitas terrena). Подобно тому, как каждая индивидуальная жизнь является полем битвы спасения и греха, так и история — полем сражения благого и греховного «царства».

Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде довольно сла­бо развито, чтобы быть политической теорией, поскольку он рассуждает преимущественно как теолог, а не как политик. Он прояв­ляет сравнительно мало интереса к тому, как могли бы быть актуализированы политические идеи. Учитывая это, мы тем не менее можем сказать, что августиновские представления о борьбе между этими двумя «царствами» были, по-видимому, навеяны современ­ной ему политической ситуацией. Христианство считалось причиной падения Римской империи, и Августин должен был защитить его от подобных обвинений. Еще одна интерпретация состоит в том, что, вероятно, Августин думал, хотя и никогда не выражал явно, что Церковь в определенном смысле представляет собой Божье «цар­ство», тогда как Империя — «царство» земное1.

Однако Августин не рассматривал земное царство как случай­ное и не необходимое. Он считал, что из-за испорченной грехопа­дением природы человека сильное земное царство необходимо для обуздания зла. Поэтому земное царство является необходи­мым злом, пока продолжается исторический конфликт добра и зла, то есть в промежуток времени между грехопадением и Суд­ным Днем.

Такая точка зрения на земное царство отличается от аристоте­левского (и томистского) понимания взаимосвязи человека и обще­ства, согласно которому человек рассматривается как общественное по природе существо. Она отличается и от платоновского понима­ния государства как учителя нравственности, воспитывающего лю­дей для совершенной жизни. Платон стремился к идеалу, тогда как у Августина было достаточно проблем, связанных с обузданием зла.

С моральной точки зрения, для Фомы Аквинского функция по­литики состоит в создании условий для моральной жизни, конеч­ной целью которой является спасение. У Августина различие между политикой и моралью (религией), между государем (политиком) и священником является менее четким. Политика также выполня­ет непосредственно моральную функцию. Она является автори­тарным средством контроля над моральным злом. Упрощенно го­воря, такова точка зрения Августина на государство и политику после грехопадения. До того как грех пришел на землю, люди бы­ли равными, и Августин предполагает, что тогда они были по своей природе общественными созданиями. Но грех сделал необ­ходимым организованную государственную систему, использую­щую для наказания и защиты принуждение и имеющую четкое распределение прав между правителями и подданными. Даже при отсутствии греха в обществе должен был царить определенный порядок и тем самым определенная форма правления, но без ис­пользования принуждения. В земном государстве, где существует зло, правители назначены Богом для поддержания порядка и, сле­довательно, не получают свою власть от народа. Правители такого государства являются богоизбранными, и народ обязан подчи­няться им, поскольку он обязан подчиняться воле Бога.

Однако каким образом злое (мирское) царство может исправить зло в людях? Здесь ему помогает хорошее (церковное) царство. Церковь как организация необходима для спасения души путем ее мо­рального, религиозного воспитания, а также с помощью надзора за мирским царством и его действиями по искоренению зла.

Все эти представления стали решающими для последующего времени. Церковь как организация необходима для спасения. Существующая империя — это христианское государство в том смысле, что все ее члены являются одновременно подданными и императора, и папы.

 

ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО

Одним из самых ярких представителей философской схолас­тики был Фома Аквинский (1226-1274), философ, теолог, мо­нах-доминиканец. Основатель учения - томизма, которое пред­ставляет сочетание философии Аристотеля с христианско-католической теологией. Причиной возникновения и развития всего сущего Ф. Аквинский считал Бога. Бог представляет собой чис­тую форму - источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность всех вещей превращается в конк­ретные чувственные вещи.

Всякое сущее, по мнению Ф. Аквинского, состоит из эссенции и экзистенции, сущности и существования. Существование отра­жает индивидуальные характеристики вещей, сущность принадле­жит к роду. У Бога сущность и существование тождественны. Бог абсолютен.

Будучи близок к реалистам, Ф. Аквинский пытался все же примирить реализм и номинализм. Он предлагал различать поня­тия «род» и «вид» в человеческом и божественном уме. Для Бога реальны родовые понятия, идеи. В человеческом же сознании ре­альны вещи. По мнению Аквинского, общее присуще самим конк­ретным вещам как их сущностная форма; понятие как идеальный образ конкретных вещей принадлежит лишь божественному разуму.

Фома Аквинский стремился теоретически обосновать служеб­ную роль философии по отношению к теологии. Превосходство теологии он видел в том, что она непосредственно изучает изло­женные в Священном Писании - «истины откровения», тогда как философия имеет дело лишь с чувственными объектами и «исти­нами человеческого разума. И все-таки Фома Аквинский стре­мился примирить веру с разумом; истина одна, и она происходит прежде всего от Бога. Он утверждал, что чувства - это окна души, что разум, питаясь фактами, открывает сверхъестественную, боже­ственную истину.

Фома Аквинский считал, что человек - не человек без тела и без души. Августин Блаженный и Ансельм Кентерберийский, как известно, упускали это из виду; они учили, что лишь одна душа драгоценна и только на время попадает в недостойную внимания телесную оболочку.

Конечно, полагал Фома Аквинский, истину можно достичь и изложить путем логических доказательств, если только этот путь достаточно разумен и долог. Однако, тем не менее нравственные ценности человек постигает только посредством божественного откровения, чудесным образом.

 

ФРАНЧЕСКО ПЕТРАРКА

В свою эпоху Франческо Петрарка стал одним из первых творцов, которые воспели красоту и величие человека, личности. Франческо Петрарка считается одним из основателей гуманизма как образа мыслей и содержания творчества. До этого, в средневековье, было принято воспевать лишь черты божественного, неземного, духовного,а человек мыслился как недостойный, несовершенный божий раб.

Любовь Франческо горяча и одновременно чиста, полна глубокого уважения. До сих пор любовь Франческо Петрарки к Лауре остается для всего человечества эталоном благородных чувств.

Реальная Лаура, которую любил Петрарка, была замужней женщиной, и поэт мог только иногда видеть ее в церкви или на улице. В редкие встречи он ловил каждый жест, каждую улыбку возлюбленной: «Вот здесь она прошла, а здесь сидела…», а затем переживал разлуку:

«Но стынет кровь, как только вы уйдете,

Когда, покинут вашими лучами,

Улыбки роковой не вижу я.

И, грудь открыв любовными ключами,

Душа освобождается от плоти,

Чтоб следовать за вами, жизнь моя»

Однако поэт уверен, что именно любовь – самое лучшее, радостное, что он переживает в своей жизни:

«Все - добродетель, мудрость, нежность, боль -

В единую гармонию сомкнулось,

Какой земля не слышала дотоль…»

Образ Лауры освещал для него существование, дал жизни смысл. Влюбленный герой благословляет день и час встречи с возлюбленной. Он принимает все, что дала ему любовь – и радости, и страдания неутоленного чувства. Даже боль измученного сердца в его глазах достойна благословения.

Лаура умерла в расцвете лет. С тех пор в лирике поэта поселилась тоска:

«Для взгляда после твоего ухода

Ничто рассудка трезвого узда:

Глазам земная красота чужда,

Как чуждо все, что создала природа…»

Однако, будто наяву, внутренним зрением поэт видит Лауру, и ее красота не блекнет с годами: «Ты смотришь на меня из темноты ...». Лаура ушла в другой мир, но чувства поэта не умирают. Любовь Франческо к Лауре чудесным образом побеждает смерть, побеждает смерть в веках.

 

ХVII сонет Петрарки

 

Вздыхаю, словно шелестит листвой.

 

Печальный ветер, слезы льются градом,

Когда смотрю на вас печальным взглядом,

Из-за которой в мире я чужой.

Улыбки вашей видя свет благой,

Я не тоскую по иным усладам,

И жизнь уже не кажется мне адом,

Когда любуюсь вашей красотой.

Но стынет кровь, как только вы уйдете,

Когда, покинут вашими лучами,

Улыбки роковой не вижу я.

И, грудь открыв любовными ключами,

Душа освобождается от плоти,

Чтоб следовать за вами, жизнь моя.

 

ПАНТЕИЗМ КАК СПЕЦИФИЧЕСКАЯ ЧЕРТА НАТУРФИЛОСОФИИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

 

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии особенно усиливается к концу ХV – ХVI веку по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как началу несамостоятельному. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого «пантеизм» обозначает «всебожие». Христианский бог здесь утрачивает свой трансцендентный, внеприродный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не былди свойственны в античности. Натурфилософия Возрождения, например, знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видит в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ – растений, животных, человека, ангелов и демонов, но и в неодушевленных стихиях. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил, с другой. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли; Ртуть соответствует духу, сера – душе, а соль – телу. Подобно тому как в человеке всеми отправлениями тела «заведует» душа, точно так же в каждой части природы находится некое «одушевленное начало» - архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей; войти с ним в своего рода магический контакт и научиться им управлять.

Такое магико – алхимическое понимание природы характерно именноидля ХV –ХVI веков, хотя оно и имеет точки соприкосновения с античными представлениями о природе как целостном и даже одушевленном космосе, но существенно отличается от античного своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Не случайно натурфилософы Возрождения критиковали античную науку, и прежде всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рационалистичной и приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента и проводила строгое различие между одушевленными существами и неодушевленными стихиями – огнем, воздухом, водой и землей. Гораздо ближе к возрожденческому способу мышления был неоплатонизм, тем более что он еще с ХIII – ХIV веков воспринимался как антитеза аристотелизма поздней схоластики. У неоплатоников натурфилософия заимствовала понятие мировой души, которое было отвергнуто в середине века как языческое, а теперь, напротив, все чаще ставилось на место трансцендентного христианского бога. С помощью этого понятия натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представала как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

 

(Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1/ Под общ. ред. И. Т. Фролова.-М.: Политиздат, 1989.- С.141-14)/

 

 

ФРЕНСИС БЭКОН

 

РАССУЖДЕНИЯ О МЕТОДЕ

 

Главным делом философа становится критика традиционного познания и обоснование нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.

 

Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека. Это и свидетельство выхода человечества на дорогу истины после долгого и бесплодного плу-тания в поисках мудрости. Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. "Знание - сила" - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии.

 

"Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего" - этим афоризмом Бэкона открывается его "Новый Органон". Возможности человеческого разумения и науки совпадают, поэтому так важно ответить на вопрос: какой должна быть наука, чтобы исчер пать эти возможности?

Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости, и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она написана, по замечанию великого Гарвея, личного врача Бэкона, "по лорд-канцлерски".

Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых "идолов". Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены философом типичные источники человеческих заблуждений.

"Идолы рода" - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.

"Идолы пещеры" - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.

"Идолы рынка" - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.

И, наконец, "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей.

"Итак, об отдельных видах идолов и об их проявлениях мы уже сказали. Все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет таким же, как вход в царство небесное, куда никому не дано войти не уподобившись детям".

 






ТОП 5 статей:
Экономическая сущность инвестиций - Экономическая сущность инвестиций – долгосрочные вложения экономических ресурсов сроком более 1 года для получения прибыли путем...
Тема: Федеральный закон от 26.07.2006 N 135-ФЗ - На основании изучения ФЗ № 135, дайте максимально короткое определение следующих понятий с указанием статей и пунктов закона...
Сущность, функции и виды управления в телекоммуникациях - Цели достигаются с помощью различных принципов, функций и методов социально-экономического менеджмента...
Схема построения базисных индексов - Индекс (лат. INDEX – указатель, показатель) - относительная величина, показывающая, во сколько раз уровень изучаемого явления...
Тема 11. Международное космическое право - Правовой режим космического пространства и небесных тел. Принципы деятельности государств по исследованию...



©2015- 2017 pdnr.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.