Проблема смысла жизни человека, его смертности и бессмертия

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: «Для чего жить?». Есть, пишет французский философ А. Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.

Гедонизм (др. греч. ηδονή, лат. Hedone - «наслаждение», «удовольствие») - этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает гедонизм разновидностью антропологического натурализма. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм.

- Другие определения:

Гедонизм - морально-этическая доктрина, в соответствии с которой наслаждение является высшим благом и критерием человеческого поведения, определяющим всю систему моральных требований.

Гедонизм - стремление индивидуума к росту своего благосостояния, во имя максимизации получаемого от жизни удовольствия.

Аскетизм - принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельно возможной воздержанностью в удовлетворении потребностей, «умерщвлением плоти», отказом от земных благ в целях достижения морального или религиозного идеала. Первоначально, в Древней Греции, А. называли упражнение в добродетели. Теоретическое обоснование А. получил в религиозных, учениях Древнего Востока, особенно в Индии, затем у Пифагора. В раннем христианстве аскетами именовали тех, кто проводил жизнь в уединении и самоистязании, в постах и молитвах. Раннехристианский и средневековый идеал А. изменился в период Реформации. Протестантизм выдвинул требование «мирского аскетизма». К А. призывали ранние крестьянские и пролетарские движения. Это было формой протеста против роскоши и праздности господствующих классов.: марксистская этика рассматривает А. как неразумную и неоправданную крайность, как следствие неверных представлений о моральном идеале и пути к нему. Она исходит из принципа «все во имя человека, для блага человека». Однако марксизм осуждает и др. крайность - невоздержанность в удовлетворении потребностей, ненужную роскошь, сведение жизни к погоне за наслаждениями.

Утилитаризм (от лат. Utilitas - польза, выгода) - направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью, значимостью. Зачатки утилитаризма содержатся уже в трудах древнегреческого философа Эпикура. В более полной форме учение было разработано Джереми Бентамом. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием. Некоторые философы, например, австралиец Питер Сингер, рассматривают «счастье» как наиболее полное удовлетворение предпочтений и желаний человека, даже если оно не связано с максимализацией удовольствия.

Эвдемонизм (греч. Ευδαιμονία - процветание, блаженство, счастье) - этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья.

Согласно приверженцам эвдемонизма, наивысшим благом для человека является счастье. По словам Аристотеля, учение которого относят к эвдемонизму, счастье «мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого» («Никомахова этика» 1, 5, 1097 в). Среди средневековых мыслителей эвдемонизм был свойственен доктрине Фомы Аквинского и сводился к утверждению, что наивысшее счастье заключается в познании Бога и возможности узреть его в грядущей жизни.

Представители гедонистического направления в эвдемонизме, к которым относят Эпикура, Гассенди, Ламетри, Вольтера, Гольбаха, отождествляли счастье и удовольствие. Однако, в отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности или атараксии.

Одним из критиков эвдемонизма в этике был Иммануил Кант, полагавший, что мотивом по-настоящему морального поступка может быть только долг, но не стремление к счастью. В ХХ веке эвдемонизм потерял свою популярность.

В восточной философии к эвдемонистическому учению можно отнести буддизм с его постулатом об избавлении от всех страданий с целью достижения нирваны, которая мыслится многими верующими как состояние абсолютного счастья. По словам Далай-Ламы XIV «Основная цель человеческой жизни - счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы - атеисты или верующие, буддисты или христиане, - все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни - это движение к счастью...»Далай Лама. Искусство быть счастливым

Представители эвдемонизма:

- Аристотель;

- Вольтер;

- Гольбах;

- Дидро;

- Монтень;

- Сенека;

- Стоики;

- Спиноза;

- Фома Аквинский;

- Эпикур, и др.

Согласно Канту, имеется три основных вопроса философии:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я смею надеяться?

Долг - одно из фундаментальных понятий этики, которое обозначает нравственно аргументированное принуждение к поступкам; нравственную необходимость, фиксированную в качестве субъективного принципа поведения. Долг выражает императивность морали. Сами действия, поскольку они мотивированы Долг, именуются обязанностями. Русское слово «Долг» имеет еще второй смысл (то, что взято взаймы, главным образом деньги). Значение долга, связанное с отношениями заимодавца и должника, позволяет вскрыть исторические корни и социально-коммуникативный контекст его морального значения. На это указывал Ницше: «в долговом праве таится рассадник мира моральных понятий «вина», «совесть», «долг», «священность долга». В сложной, необычайно разветвленной и субординированной сети обязательств, складывающихся в определенные общественные отношения, есть обязательства, выполняющие в рамках последних роль несущих конструкций, они, оставаясь, как и все обязательства добровольными, выступают в качестве подлежащих безусловному осуществлению - в рамках имущественных отношений, в частности, таковыми являются обязательства, связанные с займом, кредитом. Требуемая безусловность их исполнения не может быть надежно гарантирована внешним образом, даже самыми жесткими мерами контроля и наказания (о предельном характере последних могут свидетельствовать законы Двенадцати таблиц, согласно которым заимодавец мог заставить неаккуратного должника работать на себя, продать в рабство и даже казнить). Для этого требуется еще внутреннее принуждение, налагающее обязанность в отношении самой обязанности, что и составляет смысл морального долга.

Прагматизм (от др. греч. πράγμα, родительный падеж πράγματος - «дело, действие») - философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др.

Внимание к прагматизму существенно выросло во второй половине XX века с появлением новой философской школы, которая сосредоточилась на критике логического позитивизма, опираясь на собственную версию прагматизма. Это были философы-аналитики, Уиллард Куайн, Уилфрид Селларс и др. Их концепция была, затем развита Ричардом Рорти, позже перешедшим на позиции континентальной философии и критикуемым за релятивизм. Современный философский прагматизм после этого разделился на аналитическое и релятивистское направления. Кроме них существует также неоклассическое направление, в частности, представленное работами Сьюзан Хаак.

Прагматизм в исторической науке - термин, употребляемый с довольно различными значениями. Впервые прилагательное «прагматический» (греч. πραγματικός) применил к истории Полибий, назвавший прагматической историей (греч. πραγματική ίστορία) такое изображение прошлого, которое касается государственных событий, причём последние рассматриваются в связи с их причинами, сопровождающими их обстоятельствами и их следствиями, а само изображение событий имеет целью преподать известное поучение.

Прагматик- последователь, сторонник прагматизма, как философской системы. В бытовом смысле прагматик- это человек, который выстраивает свою систему поступков и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов.

Смысл жизни, смысл бытия́ - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

- «В чём состоят жизненные ценности?»,

- «Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),

- «Зачем (для чего) мне жить?».

Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». В то же время вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии. Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».

Соответственно смерть необходимо рассматривать с учетом этих двух векторов нашей жизни. Для индивида смерть выступает естественным концом жизни организма, продолжение которого - весьма условно - возможно в потомках (на генетическом уровне). Для личности смерть означает «переход» из одной формы реального существования в другую форму социальной памяти. В общем, ни один человек не прекращает своей жизни сразу после физической смерти, он еще некоторое время «остается» в памяти своих близких, в своем творчестве, в своем учении и т.п. Таким образом, социальность позволяет человеку на некоторое время стать бессмертным. Длительность такого вида социального бессмертия зависит всецело от самой личности, которая всей своей жизнью должна была стремиться к преодолению забвения. Примерами социального бессмертия являются множество людей, которые внесли личный вклад в развитие культуры и общества: историки, политики, музыканты, ученые, художники - все те, кого мы называем «великими»; они смогли стать бессмертными, поскольку смогли стать личностями, имеющими такой смысл жизни, который превосходил их индивидуальную жизнь.

Философия Эпикура - величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием, как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики - учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек - частица природы - занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке.

В своем учении о природе Бога Спиноза раскрывает природу Бога (как субстанции) и его свойства-атрибуты. К последним он относит:- то, что он необходимо существует;- то, что он един- то, что он существует и действует только по причине заключенной в нем самом то, что он составляет свободную причину всех вещей, причем причину имманентную;- то, что все существует в боге и зависит от него;- то, что без него ничего не может существовать, ни быть представлено.- то, что все предопределено, причем не из свободы божественной воли, а из абсолютной природы бога, т.е. его абсолютного могущества.

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе.

Христианство - крупнейшая мировая религия по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд. и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община. Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже впервые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.

Космизм (греч. Κόσμος - организованный мир, kosm - украшение) - философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта-Лапласа (ХVIII в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (ХХ в.), теории относительности А. Эйнштейна и др.

Людям всегда казалось, что отпущенного им для жизни времени слишком мало. Это подталкивало человека на поиски методов, с помощью которых он мог бы продлить свою жизнь или сделать ее бесконечной - обрести бессмертие.

Заключение

Таким образом, в результате исследования данной работы можно подвести итог и делая общий вывод из сказанного, следует подчеркнуть, что проблема человека на Востоке появилась задолго до создания таких философских учений, как конфуцианство и Чань-буддизм. Во многом понимание природы человека у Конфуция соответствует таковому в предфилософских произведениях Китая.

Предметом размышления и областью действий Конфуция выступает социальная Поднебесная. В «Лунь юй» Конфуций проделал одну из мировоззренческих попыток, которую не делал никто до него. Современник Конфуция мудрец Лаоцзы идеи своего учения замыкал на природное тело. Конфуций переносит центр внимания в сферу жизни социального субъекта, сохраняя при этом все традиционные мировоззренческие структуры. Конфуций полагается не на природный объективизм Неба и Земли, а на самосознание верхов и низов общества. Он первым из китайских философов обратился к совести человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Задачу гармонизации Поднебесной следовало решить в сфере противостояний верхов и низов.

В наше время на рубеже веков, тысячелетий, в ожидании апокалипсиса, люди все чаще задумываются, как и зачем они жили, что сделали, как нужно вести себя перед концом света. У них нет уверенности, что они все делали правильно, так как в религиях «Бог дал человеку инстинкты, и, сделав столь экстраординарный подарок, поменял правила игры». Следовать им очень сложно. Человек разрывается между желаниями природными, животными и вполне естественными и нормами морали и права, которые в таких популярных религиях как христианство и ислам даны слишком расплывчато, что позволяет трактовать их по-разному.

Конфуцианство отвечает на все вопросы, которые встают перед человеком в его сложной и запутанной жизни, помогает ему определить его место во Вселенной, роль в истории, положение среди людей. Это, несомненно, связано с тем, что учение было создано в результате долгих размышлений над своей непростой жизнью человеком, который нашел душевное равновесие и обрел спокойную уверенность в правильности своих поступков. Он разработал собственную систему правил, которые позволяли жить и трудиться в этом противоречивом мире. Эта система, не слишком упорядоченно изложенная учениками в «Лунь юй», в течение 25 веков поддерживает моральный дух китайского народа, позволяет ему выжить, несмотря на огромные трудности. И они борются с ними, они покорно воспринимают их как наказание. Может быть, и нам следует пересмотреть подход к религии, которая всю ответственность возлагает на Бога, и тоже дать человеку конкретные рекомендации, как улучшать этот мир шаг за шагом, совершенствуя себя, помогая совершенствоваться другим. Пусть это называется путь к богу (западный «дао»), путь в рай на земле, но не путь в рай как в загробное царство. Человек боится неизвестности после смерти - таков инстинкт, и не может ради этого идти против себя, своих чувств, эмоций, низменных желаний. Но ради собственного счастья, счастья своих детей - ведь это тоже естественно - он готов на многое. Особенно русский человек, которому чужды западные нормы морали и непонятна восточная мудрость. Объединить Запад и Восток в новой системе, в новом учении, в религии, наконец, - вот достойное занятие для ученого человека, вот перспектива разработки данной темы: чтобы кризис внутри человека на рубеже веков не перешел во всемирный кризис, в хаос, в апокалипсис XXI века. Или чтобы спаслась хотя бы часть человечества, которая будет размножаться и даст новую расу людей, сильных, умных, благородных… Знающих, что смысл жизни - сама жизнь.

Список использованной литературы

1. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - Новосибирск: Наука, 2009. - 128с.

2. Белецкая Л.И., Полянцева И.Н., Кузнецова М.Н. Проблема человека в истории философии. - Нижний Новгород: Изд-во НМИ, 2010. - 32с.

3. Буддизм: Словарь. / Под ред. Л.Л. Абаевой, В.П. Андронова, Э.П. Бакаевой, Жуковской Н.Л. - М.: Республика, 2010. - 287с.

4. Древнекитайская философия: Т 1, 2. - М.: Мысль, 2010. - 503с.

5. Ерахтин А.В. Диалектика становления мышления и сознания. - Свердловск: Изд-во Урал ун-та, 1989. - 152с.

6. Краснов А.Б. Учение Чжу си о природе человека: Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. - М.: Наука, 2009. - 148с.

7. Лукьянов А.Е. Человек и очеловеченный мир в древнекитайской философии. Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека: Сб. научных трудов. - М.: Изд-во УДН, 2010. - 180с.

8. Новое в жизни, науке. // Культура и религия. - 2003. - № 5. - С. 61-64.

9. Панфилова Т.В. Человек в мировоззрении Востока. - М.: Знание, 2010. - 64с.

10. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. - М.: Гардарики, 1972. - 736с.

11. Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. Запад и Восток. Традиции и современность. - М.: Знание, 2010. - 64с.

12. Чанышев А. Курс лекций по древней философии. - М: Высш. шк., 2010. - 374с.

13. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. / Под ред. И.Т. Фролова, П.С. Гуревича. - М.: Политиздат, 2010. - 615с.

Философия человека