Пиши Дома Нужные Работы

Обратная связь

Другая версия философии Древнего Китая

Древнекитайская философия. Древнекитайская философия возникла немного позже, чем древнеиндийская примерно в восьмом седьмом веке да новой эры появились первые философы в Китае. Но прежде чем появились философы как учителя появились бродячие предсказатели судьбы, так сказать своего рода странники именно так их можно назвать и вот эти странники создали книгу перемен. Книга перемен лежит в основе всей культуры древнего Китая. Что такое книга перемен это что-то вроде шахматной доски .

Шахматная доска имеет 64клеточки 8 по горизонтали и 8 по вертикали и бросается игральная кость кубик состоящим из шести граней, к примеру когда выпадает цифра 4 на этой доске этот кубик ставится на определенную квадрат и этой клетки соответствует как-то высказывание к премьеру красивая девушка с ведрами вышла из дома, и второе высказывание ласточка прилетела в провинцию "чу" и что же это означало странник который пришел к этому предсказателю пытается предсказать свою судьбу какая-то ласточка полетела в провинции чу а девушка красивое вышла из дома и вот предсказатель перетолковывает эти предсказания и говорит о том что девушка которая вышла с ведрами это как бы скорая пришествие которое предстоит этому страннику, а ласточка полетевшая в провинцию "чу" означает добрую весть которую этот путешественник получит провинции чу куда ему непременно надо пойти .

И вот таким образом путем вот путем таких вот предсказаний люди предсказывает судьбу но смысл этого участия человека определение своей судьбы суть в том что человека ожидает самые неожиданные возможности и книга перемен означало что все может перевернуться с головы на ноги сегодня ты бедный завтра богатый сегодня несчастливой завтра счастливой и каждый человек может быть счастлив по своему потому что весь мир есть огромная перемен. Кроме того в книге перемен существовали иероглифы форме квадратов и само письмо этой книге перемен означало перемены переход количества в качество 6 линий было в этой азбуке 1, 2, 3, 4. 5 а 6 прерывистая тире.



Затем следующая буква означала переход этой разрывной линия на вторую линию, это уже другое значение и так далее вот эти разрывы линий могли переходить в разные сочетания и часто в этой древней китайской сборки книги перемен. Благодаря постоянной смене акцентов этих линий существовали разные значения слов поведения ценности и так далее.

Все было одной из огромных перемен положительная превращалась в отрицательная в какое-то неправильно нейтральное переходила опять положительная и так далее. Ну и вот на основе этой книге перемен возникла оригинальная древнекитайская философия . И первым деревне китайский философом был человек по имени Лаоцзы.

Раньше писалось два слова а сейчас пишется одно, слова лао часть этого слова слог означает ребенок, а цзы - это учитель. Как бы ребенок- учитель, то есть учитель с лицом ребенка. Лаоцзы родился в седьмом веке до новой эры умер уже в шестом веки до новой эры, работал ону одного из правителей древнего китайского царство в роли начальника архива или руководителя его архива был таким книжным червем . Но смысл который он создал в своей философии был отнюдь не книжный . Главная книга называлась Дао де дзинь это означало книга о пути и добродеятили. Что же такое дао сточки зрения даодзин дао есть универсальная категория в которой были выражены идея книги перемен но и собственные идеи Лаодзы. Дао для Лаодзы был путь или закон развитие всей природы путь по которому идет вселенная вот что такое было для него эта книга закон по которому она проходит . Второе значение Дао, Дао это причина всего существующего .

Все в мире имеет Дао то есть причину без которой событие не и может произойти. Далее Дао означает противоречивость мира то есть перемены этого мира переходы верха вниз а низа вверх положительного в отрицательное горячего в холодное и так далее. Четвертое значение слова это абсолютная пустота , пустота для китайца это лучше чем вещество и сильнее чем все вещества, как так могу сказать многие китайцы говорили что если взять «мехи» туда воздух напустить и силой нажать то воздух выйдет из горла мехов во весь мир, т.е мир представлялся им в форме этих огромных «мехика» он с виду вроде пустой но в этой пустоте заключена огромная энергия и пустота может одолеть вещество . Пятая понимание слова Дао воздержание от действий потому что бездействие. Шестое значение слова Дао перемена субстанции взаимно переход вещей. Седьмое значение Дао это жизненная энергия жизни человек должен иметь свое Дао в организме. Восьмое значение Дао это высшая добродетель это лучше чем добро или любовь это самая высокое качество которое может иметь человек. Девятое значение слова это принцип справедливого управления в обществе это признак мудрости который имеет правитель .

Десятое значение это вера с сущее. И наконец одиннадцатое Дао это редчайший частица из которых состоят тела наподобие атома в скрытые вещах они не видели однако они существует . Лаодзи пишет так «смотрю на него и не вижу лица его иду за ним и не вижу спины его где Дао оно не уловимо оно везде повсюду да это как бы не видимая сущности вещей которые определяются существование всех вещей. Нравственная философия была создана философом по имени Конфуций это младший современник Лаодзин был молодым человеком Лаодзин был уже стариком и вот однажды Конфуций пришел на свидание к Лаодзину поговорить с ним побеседовать какой именно был этот разговор мы не знаем но Конфуций создал собственную философию .

Основная идея это философия в том что человек есть родовое существо человек принадлежит к своему роду городу, своему царству своей семье и он неотделим от своей семьи от своего рода . Далее Конфуций говорил а том что общество развивается на основе этого родового чувства и связи людей между собой в одну семью. В основе развития общества лежат обряды , церемонии, субординация между членами общества, какие либо традиции который имеет этот род которую он передается из поколения в поколение . Главное для человека это следовать принципам перемены принципом диалектики принципом противоречивого развития в мире. Человек должен придерживаться середины избегать крайностей учение о середине это одна из основных частей философия Конфуция .

Середина есть тот выбор который человек должен совершать всегда чтобы не ошибиться .Вторая идея Конфуция заключается в том что все в мире движется на подобие потока реке и в этом движении человек должен участвовать он не может выйти за пределы русло реки . Третья идея Конфуция заключается в том что человек может совершенствоваться за счет учения за счет впитывания в себя всего положительного что оставили предки и что он может воспринять от своего современники. Но главное совершенствование это обладать качеством которое называется гуманность по китайски гуманность означает «жень» вот «жень» человек может получить от своих родителей генетических или он может эти черты человека себя в себе воспитать самосовершенствования .

Что такое человеколюбие это признание другой личности ценным наравне с самим собой . Например Конфуций говорил что человеколюбивый человек гуманен даже во время сна он не стаскивает на себя одеяло дает возможность другим людям взять его одеяло . Второе, гуманность это проявляется в том что человек ведет правильный образ жизни не ворует , положительно относятся к старшим родителям, тот кто теряет уважение к родителям тот не гуманный человек . Вот здесь идея Конфуция пересекается с идеей Христа. Конфуций утверждал, что человеколюбие это черта которую человек в себе должен воспитывать. В целом философия Конфуция, можно сказать, дополняет философию Доосизма Лаодзи после Конфуция появился другие учителя нравственности например Манзы он говорил о том что нужно любить не только членов своего рода но и вообще любить всех людей на земле сделать любовь универсальный всеобщий. Манзы учил о том что нужно руководствоваться своим поведением и отношением человека и окружающего дела ориентирована на успех .

В целом характерные черты древне китайской философии сводятся к следующему. Основным принципом мироздания в древнем Китае признаётся «перемена» или взаймо переход вещий и явлений . Второе в основе перемены лежит борьба противоположностей . Третье перемены совершается по необходимости то есть по закону . Четвертое первоосновой всего мира является Дао, то есть какой-то начало в котором скрыты и материальные и идеальные характеристики. Пятое много значит Дао это и принципы построения определяющий и путь развития вселенной и нравственные законы для человека . Шестое гуманность является основополагающий чертой для жизни человечества . Седьмое нравственное жизнь для человека важнее всего самосовершенствование . Восьмое знания человека могут использоваться в общественной жизни для управления обществом . И целом говоря о восточной философии можно сказать что в этой философии признаётся идея борьбы противоположных начал, идея круговорота вещей и явлений, и признаются тут так же идея законы судьбы жизни человека и все подчинено этому закону и участвует в судьбе мироздания и в судьбе мира

 

 

центр внимания философия Древнего Востока (Китай) на протяжении веков ставила практическую заботу о человеке и обществе, вопросы о том, как правильно организовать жизнь в обществе, как жить идеальной жизнью. Этика и политическая философия часто брали верх над метафизикой и эпистемологией. Еще одной характерной чертой китайской философии были размышления о природе и личности, что привело к развитию темы единства человека и Неба, темы о месте человека в космосе. Четыре философские школы Четыре особенно влиятельные философские школы возникли в классический период китайской истории, который начался примерно в 500 году до н.э. Это были конфуцианство, даосизм (часто произносится как "таосизм"), монизм и легизм. Когда Китай был объединен династией Цинь в 222 г. до н.э., легизм был принят в качестве официальной философии. Императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э - конфуцианство. Эти школы оставались главными в развитии китайской мысли вплоть до 20 века. Буддийская философия, появившаяся в 1 веке н.э., широко распространилась в 6 веке (в основном во время правления династии Тан). В эпоху индустриализации и в наше время философия Древнего Востока (Китай) стала включать в себя концепции, взятые из западной философии, что явилось шагом в сторону модернизации. При правлении Мао Цзэ-дуна марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии получили распространение в материковом Китае. Гонконг и Тайвань возродили интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Народной Республики Китай поддерживает идеологию рыночного социализма. Философия Древнего Китая кратко изложена ниже. Ранние верования В начале правления династии Шан мысль основывалась на идее цикличности, вытекающей из непосредственного наблюдения за природой: за сменой дня и ночи, сменой сезонов, нарастанием и убыванием луны. Эта идея оставалась актуальной на протяжении всей истории Китая. Во времена правления Шан судьбой могло управлять великое божество Шан-ди, в переводе на русский язык - "Всевышний Бог". Культ предков также присутствовал, также были жертвоприношения животных и людей. Когда династия Шан была свергнута династией Чжоу, появилась новая политическая, религиозная и философская концепция "Мандат Неба". В соответствии с ней, если правитель не соответствует своему положению, он может быть свергнут и заменен другим, более подходящим. Археологические раскопки этого периода указывают на повышение уровня грамотности и частичный отход от веры в Шан-ди. Культ предков стал обычным явлением, а общество стало более светским. Сто школ Около 500 г. до н.э., после того как государство Чжоу ослабло, наступил классический период китайской философии (почти в это время появились также первые греческие философы). Период этот известен как Сто школ. Из множества школ, основанных в это время, а также в течение следующего периода Воюющих царств, четырьмя самыми влиятельными были конфуцианство, даосизм, моизм и легизм. В это время, как считается, Кофуций написал "Десять крыльев" и ряд комментариев на Цзин. Императорская эпоха Основатель недолгой династии Цинь (221-206 г. до н.э.) объединил Китай под властью императора и установил легизм в качестве официальной философии. Ли Си, основатель легизма и канцлер первого императора династии Цинь Цинь Ши Хуана, предложил ему подавить свободу слова интеллигенции в целях объединения мысли и политических убеждений и сжечь все классические произведения философии, истории и поэзии. Только книги школы Ли Си должны были быть разрешены. После того, как он был обманут двумя алхимиками, пообещавшими ему долгих лет жизни, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Легизм сохранял свое влияние до тех пор, пока императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) не приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э., - конфуцианство в качестве официальной доктрины. Однако даосизм и конфуцианство не были определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века. В 6 веке (в основном во время правления династии Тан) буддийская философия получила всеобщее признание, в основном из-за сходства с даосизмом. Такова в то время была философия Древнего Китая, кратко изложенная выше. Конфуцианство Конфуцианство - коллективное учение мудреца Конфуция, жившего в 551-479 гг. до н.э. Философия Древнего Китая, конфуцианство, кратко может быть представлена в следующем виде. Это сложная система нравственного, социального, политического и религиозного мышления, которая сильно повлияла на историю китайской цивилизации. Некоторые ученые считают, что конфуцианство являлось государственной религией имперского Китая. Конфуцианские идеи нашли отражение в культуре Китая. Мэн-цзы (4 век до н.э.) считал, что человек обладает достоинством, которое следует культивировать, чтобы стать "хорошим". Сунь Цзы рассматривал человеческую природу как изначально злую, но которую путем самодисциплины и самосовершенствования можно преобразовать в добродетель. Конфуций не был намерен основать новую религию, он лишь хотел интерпретировать и возродить безымянную религию династии Чжоу. Древняя система религиозных правил себя исчерпала: почему боги допускают социальные проблемы и несправедливость? Но если не духи рода и природы, что же является основой стабильного, единого и прочного общественного порядка? Конфуций считал, что этой основой является разумная политика, реализуемая, однако, в религии Чжоу, ее ритуалах. Он не интерпретировал эти ритуалы, как жертвы богам, а как церемонии, воплощающие цивилизованные и культурные модели поведения. Они воплощали для него этическое ядро китайского общества. Термин "ритуал" включал социальные ритуалы - любезности и принятые нормы поведения - то, что мы сегодня называем этикетом. Конфуций считал, что только цивилизованное общество может иметь стабильный и прочный порядок. Философия Древнего Китая, школы мысли и последующие учения многое взяли из конфуцианства. Даосизм Даосизм - это: 1) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (Лао-цзы) и Чжуан-цзы; 2) китайская народная религия. "Дао" буквально означает "путь", но в религии и философии Китая это слово приняло более абстрактное значение. Философия Древнего Китая, краткое описание которой представлено в данной статье, почерпнула многие идеи из этого абстрактного и, казалось бы, простого понятия о "пути". Инь и Ян и теория пяти элементов Точно неизвестно, откуда возникла мысль о двух началах Инь и Ян, вероятно, она возникла в эпоху древней китайской философии. Инь и Ян - два взаимодополняющих принципа, взаимодействие которых образует все феноменальные явления и изменения в космосе. Ян - активное начало, а Инь - пассивное. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тьма, активность и пассивность, мужское и женское начало и другие, являются отражением Инь и Ян. Вместе эти два элемента составляют гармонию, а идея гармонии распространяется в медицине, искусстве, боевых искусствах и социальной жизни Китая. Философия Древнего Китая, школы мысли также впитали в себя эту идею. Концепция Инь-Ян часто связывается с теорией пяти элементов, объясняющей природные и социальные явления как результат комбинации пяти основных элементов или агентов космоса: дерева, огня, земли, металла и воды. Философия Древнего Китая (кратко самое главное изложено в этой статье) непременно включает в себя эту концепцию. Легализм Легализм берет истоки в идеях китайского философа Сюнь-цзы (310-237 гг. до н.э.), который считал, что этические нормы необходимы, чтобы контролировать дурные наклонности человека. Хань Фэй (280-233 гг. до н.э.) развил эту концепцию в тоталитарной прагматической политической философии, основанной на принципе, что человек стремится избежать наказания и достигнуть личной выгоды, так как люди по природе своей эгоистичны и злы. Таким образом, если люди начнут беспрепятственно проявлять свои естественные наклонности, это приведет к конфликтам и социальным проблемам. Правитель должен поддерживать свою власть с помощью трех составляющих: 1) закон, или принцип; 2) метод, тактика, искусство; 3) легитимность, власть, харизма. Закон должен строго наказывать нарушителей и вознаграждать тех, кто ему следует. Легизм был избран философией династии Цинь (221-206 гг. до н.э.), впервые объединившей Китай. В отличие от интуитивной анархии даосизма и добродетельности конфуцианства легизм считает требования порядка важнее других. Политическая доктрина была разработана в жестокое время четвертого века до нашей эры. Легисты считали, что правительству не следует обманываться благочестивыми, недостижимыми идеалами "традиции" и "гуманности". По их мнению, попытки улучшить жизнь в стране с помощью образования и этических заповедей обречены на провал. Вместо этого люди нуждаются в сильном правительстве и тщательно разработанном своде законов, а также в полицейской силе, которая бы требовала строгого и беспристрастного соблюдения правил и сурово наказывала нарушителей. Основатель династии Цинь возлагал на эти тоталитарные принципы большие надежды, считая, что правление его династии будет длиться вечно. Буддизм Философия Древней Индии и Китая имеет много общего. Хотя буддизм возник в Индии, он имел большое значение в Китае. Считается, что буддизм появился в Китае в период правления династии Хань. Около трехсот лет спустя, во время правления восточной династии Цзинь (317-420 гг.) он пережил взрыв популярности. В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном приезжие, кочевые люди из западных регионов и Центральной Азии. В некотором смысле буддизм никогда не был принят в Китае. По крайней мере, не в чисто индийской форме. Философия Древней Индии и Китая все же имеет множество отличий. Легенды изобилуют рассказами об индийцах, таких как Бодхидхарма, которые прививали различные формы буддизма в Китае, но в них мало упоминается о тех неизбежных изменениях, которым подвергается учение при переносе его на иностранную почву, тем более на такую богатую, какой являлся Китай того времени в отношении философской мысли. Отдельные черты индийского буддизма были непонятны практическому китайскому уму. С его традицией аскетизма, доставшейся в наследство от индуистской мысли, индийский буддизм может легко принимать вид отложенного вознаграждения, предусмотренного в медитации (медитировать сейчас, достичь Нирваны позже). Китайцы, находящиеся под сильным влиянием традиции, поощряющей трудолюбие и удовлетворение жизненных потребностей, не могли принять эту и другие практики, которые казались потусторонними и не имеющими отношения к повседневной жизни. Но, будучи практичными людьми, многие из них видели и некоторые хорошие идеи буддизма в отношении как человека, так и общества. Война восьми князей - это гражданская война между князьями и царями династии Цзинь в период с 291 по 306 гг., во время которой кочевые народы северной части Китая, от Маньчжурии до восточной Монголии, в большом количестве были включены в ряды наемных войск. Примерно в это же время уровень политической культуры Китая заметно снизился, возродилось учение Лао-цзы и Чжуан-цзы, постепенно адаптированное до буддийской мысли. Буддизм, появившийся в Индии, принял в Китае совершенно иной вид. Возьмем, например, концепцию Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 гг. н.э.), индийский философ, наиболее влиятельный буддийский мыслитель после самого Гаутамы Будды. Основным его вкладом в буддийскую философию была разработка концепции Шуньяту (или "пустоты") в качестве элемента буддийской метафизики, гносеологии и феноменологии. После импорта в Китай концепция Шуньята была изменена с "Пустоты" до "Чего-то существующего" под влиянием традиционной китайской мысли Лао-цзы и Чжуан-цзы. Моизм Философия Древнего Китая (кратко) моизм основана философом Мози (470-390 гг. до н.э.), который способствовал распространению идеи всеобщей любви, равенства всех существ. Мози считал, что традиционная концепция является противоречивой, что человеческие существа нуждаются в руководстве, чтобы определить, какие традиции являются приемлемыми. В моизме мораль определяется не по традиции, она скорее соотносится с утилитаризмом, стремлением к благу для наибольшего числа людей. В моизме считается, что правительство - инструмент для обеспечения такого руководства, а также для стимулирования и поощрения социального поведения, приносящего пользу наибольшему числу людей. Такие занятия, как песни и танцы, считались расточительством ресурсов, которые могли быть использованы для обеспечения людей продовольствием и жильем. Моисты создали свои собственные высокоорганизованные политические структуры и жили скромно, ведя аскетический образ жизни, практикуя свои идеалы. Они были против любой формы агрессии и верили в божественную силу неба (Тянь), которая наказывает за аморальное поведение людей. Вы изучили, что представляет собой философия Древнего Китая (краткое содержание). Для более полного понимания советуем более подробно познакомиться с каждой школой отдельно. Особенности философии Древнего Китая кратко были изложены выше. Надеемся, что этот материал помог вам разобраться в основных моментах и оказался полезен для вас. - Читайте подробнее на FB.ru: http://fb.ru/article/159633/filosofiya-drevnego-kitaya-kratko-i-informativno-filosofiya-drevney-indii-i-kitaya

 

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

Упанишад

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни “Упанишад”. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать их самыми ранними из известных философских произведений. В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”. “Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление показать внешний и внутренний мир состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов.

Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых ближайших странах Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” были тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

§ вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;

§ причина страданий — стремление к удовольствиям;

§ прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;

§ ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.

Три характеристики бытия

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. В “Беседе о причинно-следственной связи” Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление. Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.

Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.






ТОП 5 статей:
Экономическая сущность инвестиций - Экономическая сущность инвестиций – долгосрочные вложения экономических ресурсов сроком более 1 года для получения прибыли путем...
Тема: Федеральный закон от 26.07.2006 N 135-ФЗ - На основании изучения ФЗ № 135, дайте максимально короткое определение следующих понятий с указанием статей и пунктов закона...
Сущность, функции и виды управления в телекоммуникациях - Цели достигаются с помощью различных принципов, функций и методов социально-экономического менеджмента...
Схема построения базисных индексов - Индекс (лат. INDEX – указатель, показатель) - относительная величина, показывающая, во сколько раз уровень изучаемого явления...
Тема 11. Международное космическое право - Правовой режим космического пространства и небесных тел. Принципы деятельности государств по исследованию...



©2015- 2024 pdnr.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.