Философия восточных государств

Оглавление

Введение…………………………………………………….2

Философия восточных государств………………………3-12

Предпосылки возникновения философии в Древней Греции………………………..............................................13-18

Заключение………………………………………………….19

Библиографический список………………………………...20

Введение

Мысль о связи философии с реальной жизнью выражают в такой форме: говорят, что всякому времени отвечает своя философия. В этих словах есть смысл. Именно в наши дни с особой остротой дает о себе знать необходимость осмысления глубоких преобразований во всех сферах общества, а также множества новых и острых проблем с которыми сталкивается ныне вся человеческая цивилизация. И это во многом обусловило актуальность настоящего исследования.

В теме работы не случайно поставлен вопрос «о проблеме возникновения» философии. В самом деле, нет однозначного мнения о конкретном месте или стране, где зародилась эта наука; до сих пор идут жаркие споры, что же является родиной философии - Восток или Запад? Таким образом, цель работы – раскрыть процесс возникновения философии в его историко-философском аспекте.

Для наиболее полного раскрытия поставленной цели необходимо решить ряд следующих задач:

- сравнить различные мнения ученых-философов о месте возникновения философии

- охарактеризовать общества, в которых происходило зарождение философии, в их исторически-культурном аспекте, провести анализ предпосылок возникновения философской науки;

- показать значение философии древнего мира как новой науки, ее роль и взаимосвязь с другими науками древнего времени.

Философия восточных государств

Индийская философия

Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии. Древнеиндийская философия не верит, что жизнь начинается с рождения и заканчивается смертью. В истории индийской философии выделяются три периода: 1) Ведийский (1500 500 лет до н. э.), 2) Классический, или брахмано-буддийский (500 лет до н. э – 1000 г. н. э.), 3) послеклассический, или индуистский (с 1000 г н. э.).

Веды (дословно – «знания») - религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды – это сборники гимнов в честь богов. Каждая веда позднее обрасла брахманом, т.е. описанием, комментарием, а еще позже – араньяками ("лесные кники", предназначенные для отшельников) и, наконец, упанишадами (от словосочетания "сидеть у ног учителя"). Весь корпус ведических текстов считался шрути, т.е. священным откровением. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты – брахманы.

В классический период происходит формирование и развитие различных религиозно-философских школ и направлений, базирующихся на ведической философии либо оппонирующих ей. Наряду с брахманизмом (ортодоксальное ведическое направление) возникают джайнизм и буддизм, атеистические по сути, материалистическая школа локаята. Внутри самого брахманизма оформляются шесть даршан (способов воззрения), которые все считаются равноправной формой толкования истины, т. е. ортодоксальными течениями, астиками. В противоположность им неортодоксальные течения называются настиками (неистинными)..

Школа Миманса (разъяснение ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам. Миманса утверждает, что авторитет Вед абсолютен, и долг каждого человека – исполнять законы Вед – это путь к освобождению от кармической зависимости. В то же время мир признается созданным из материи, отрицается существование Бога как высшей духовной силы. Единственное, что управляет миром, - это космический закон кармы..[3, стр.77]

Школа Веданта учит о возникновении мира из Брахмана. Брахман есть Бог, и это единственная предельная реальность. Бог сотворил мир посредством магической силы – майя. Мир – это видимость, которую вызывает в людях майя, и они находятся в зависимости от иллюзии. И от своих чувственных переживаний. Установив контроль над чувствами и умом, человек может достичь освобождения. Для этого надо изучать Веданту и становиться брахманом – человеком, познавшим истину. .

Школа Санкхья – дуалистическая система, признающая существование двух источников мира и двух независимых реальностей. Пуруша – разумное начало, вечное сознание, недействующее и неизменяемое. Пракрити – вечное бессознательное начало, первичная материя, она постоянно изменяется. Из соединения двух первоначал возникает Махат – интеллект, который дальше развивает мир. Такая же двойственность присуща человеку: его душа свободна и бессмертна, но под влиянием незнания она смешивает себя с телом, в итоге человек переживает страдания. Если человек осознает, что тело и душа – разные субстанции, и будет стремиться к освобождению от телесного, отрешению от мирской суеты, он сможет достичь состояния свободы от страданий. .

Школа Йога разделяет теорию познания и онтологию школы Санкхья. Йога это практика созерцания и достижения освобождения и высот духа. В отличие от Санкхья, йога признает существование Бога; сосредоточенность на Боге и созерцание Бога приобщают человека к божественным качествам..

Джайнизм - религиозно-философское направление, родственное буддизму, получило свое название по имени его 24 святых проповедников – джайнов (в переводе – «победителей»), последние из которых – Паршва (VIII в. до н. э.) и Махавира (VI в. до н. э.) являются историческими личностями. Считается, что священные тексты джайнов были записаны в I в., в действительности это произошло намного позже – в 5 в. н. э. В дальнейшем джайнская литература очень разрослась, включив в себя многочисленные сутры, т. е. первичные произведения, и комментарии. К ним примыкали разнообразные труды по грамматике и другим научным дисциплинам. Указание на 24 проповедника, из которых Махавира – основатель учения – был последним, указывают на то, что джайнизм включил в себя элементы более ранних неортодоксальных течений и его апологеты стремились доказать, что идеи джайнизма восходят к глубокой древности. .[3,стр.85]

Подобно прочим неортодоксальным течениям, джайнизм относится к настикам системам, отрицающим авторитет Вед и ведийской литературы, выступающим против ведийского ритуала. Вместе с тем с индуизмом и буддизмом его роднит ряд кардинальных положений. Джайны убеждены в непреложности закона кармы, принципа перерождения (переселения душ) и идеала мокши просветленного сознания в качестве единственно достойной цели человеческого существования. На этом сходство заканчивается. Джайнизм имеет собственную философию, этику и культовую практику. Многие его положения абсолютно оригинальны и не имеют аналогий в индуизме или буддизме. .

Джайнские мыслители отрицали существование Бога и исходили из понятия субстанции, не подверженной изменениям, существующей извечно и не имеющей ни начала, ни конца. Чтобы объяснить внутреннее развитие мира, вводится понятие о гунах – постоянных признаках субстанции. Выделяются также изменяющиеся признаки – парьи, обусловливающие конкретные формы вещей. .

Из множества неортодоксальных течений, возникших в 4 – 6 вв. До н. э., совершенно особая роль в культурной истории Индии принадлежит буддизму. Изначально буддизм не был вполне независимым от других религиозно-философских течений. Подобно другим настикам (еретикам), буддизты не признавали авторитета Вед и выступали против брахманской ортодоксальной традиции. Они первыми выдвинули идею свободной воли, неограниченных возможностей человека для изменения своей внутренней природы и «освобождения». Подобно брахманизму, буддизм признает карму и закон перерождения, не отрицает ведическую мифологию и соблюдение ритуалов. Однако буддизм не признает кастового превосходства жрецов-брахманов и считает касты наследственными профессиональными группами, а достоинства человека призывает измерять не по кастовой принадлежности, а по его нравственным заслугам. Интересно, что ранний буддизм допускал к учению и монашеству женщин, что категорически запрещалось в ортодоксальном брахманизме. .

Ядром раннего буддизма считаются так называемые четыре благородные истины. В кратком изложении это постулаты о том, что 1) жизнь в мире полна страданий, даже то, что кажется удовольствием, на самом деле ест источник страдания; 2) жизнь есть причина этих страданий; 3) можно прекратить страдания; 4) есть путь, ведущий к прекращению страданий. Цель прекращения страданий – нирвана, достижение истинного знания об иллюзорности мира и всех его ценностей, которыми привык дорожить человек (и поэтому страдает, т. к. сохранить в жизни ничего нельзя, а утраты причиняют боль). .

Необходимым средством для достижения нирваны служит «восьмеричный путь», или постепенная трансформация психологии человека. Свое название этот метод самотренировки получил от «восьми ступеней совершенствования». Согласно учению Будды, перемена в сознании верующего является основой всех других перемен в его существовании. Поэтому «восьмеричный путь» начинается с изменений в сфере мышления. .

1) Правильные взгляды (постижение четырех благородных истин);.

2) Правильное стремление (желание достичь нирваны);.

3) Правильная речь (воздержание от лжи);.

4) Правильное поведение (ненанесение вреда другим существам);.

5) Правильный образ жизни (добывание пропитания только честными способами);.

6) Правильное усилие (контроль за состоянием психики, недопущение эгоистических помыслов и т. д.);.

7) Правильное направление мысли (не нужно концентрировать внимание на собственной личности);.

8) Правильное сосредоточение (достижение состояния полной отрешенности от мира и избавление от любых желаний)..

Приверженцы буддизма уверяли, что прохождение через эти восемь стадий обеспечивает человеку полное душевное успокоение, которое уже ничем не нарушить. Одновременно оно означает, что тот, кто его достиг, никогда более не воплотится в мире и не будет подвержен его страданиям. Т. о. учение буддизма – не абстрактная схема, а практическое наставление, способное принести непосредственную пользу..

Незадолго до своей смерти в городе Вайшали Будда, по преданию, кратко изложил основы своего учения в виде пяти принципов, которые принимаются всеми направлениями буддизма без каких-либо оговорок. Это уже упомянутые четыре благородные истины и «восьмеричный путь», а также теория причинности, непостоянство элементов и «срединный путь»..

Идея непостоянства элементов, или «теория зависимого происхождения» заключается в утверждении всеобщего закона относительности: каждая вещь возникает под действием другой вещи и сама предопределяет возникновение третьей. Нет ничего абсолютно постоянного, все изменяется и подчинено принципу «всеохватывающей причинности». Из этого делался и чрезвычайно важный вывод об отрицании индивидуальной души. Единство личности и личность как таковая отвергались в самой категоричной форме. Согласно буддизму, личность – лишь ряд сменяющих друг друга состояний, сантана (поток). (На мысль об иллюзорности личности навели буддистов наблюдения над психикой человека, которым уделялось большое внимание.) Смерть есть неизбежное прекращение сантаны, причем связи рвутся и целое окончательно распадается на элементы. Однако действия и интенсивные психические напряжения, вызванные прекратившейся сантаной, не исчезают вовсе, они сказываются на особенностях новых потоков-сантан, которые опять и опять возникают в непрерывном круговороте бытия. Память о прошлой жизни, не соединенная с истинным знанием, заставляет человека считать земную жизнь чем-то неизменным и тем самым верить в неуничтожаемость мира. Подлинная же истина, постигаемая в нирване, открывает, что перерождения и сопутствующие им факты внешнего существования – лишь результат внутренней активности человека, его неугасших желаний. Человек, таки образом, сам является причиной своих земных страданий, длящихся на протяжении всей цепи перерождений, внешний же мир – только проекция внутреннего состояния индивида, его страстей и затуманенного ложными мыслями ума. .

Принципиальным положением буддийской доктрины служит идея «срединного пути» - постоянной приверженности некой линии поведения, мироотношения, одинаково удаленной от всех других точек и позиций. Мысль о том, что следует избегать крайностей, была, по преданию, высказана Буддой в его первой проповеди (после того как он сам разочаровался в аскетизме как способе постигнуть истину). Буддизм одинаково осуждал гедонизм и аскетизм, хотя среди его приверженцев тяга к аскетизму выражена очень сильно.

Китайская философия

Цивилизация Древнего Китая сложилась позднее, чем в Шумере или в Древнем Египте, а именно во II тысячелетии до н. э. Одним из первых государств Древнего Китая был город-государство Шан, от имени которого и пошло название целого исторического периода — эпоха Шан. Синологи проводят параллель между этой китайской цивилизацией городского типа, основанной племенами инь, и цивилизацией, основанной ариями. Примерно в одно и то же время на территорию Индии и Китая пришли большие племена — арии и инь, полностью изменившие образ жизни в этих регионах.

В Китае есть высшее божественное начало - Небо. Китайское Небо - это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (основная категория религиозного и философского Даосизма), причем Дао в его Даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Важнейшей особенностью древнекитайской философии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал.

«Золотым веком» для китайской философии, как для индийской и античной, стал период с VI по IV вв. до н. э. Именно в этот период в Китае появились учения, которые определили лицо китайской философии. Ведь поначалу философская мысль Китая, как и Индии, была анонимной. И первыми, кто создал свои собственные учения, названные их именами, были Лао-Цзы и Кун-Цзы, о которых и пойдет речь дальше. Лао-Цзы изложил свои размышления о жизни и устройстве мира в трактате из пяти тысяч слов. Этот труд называется «Дао дэ цзин», что означает «Учение о дао и дэ».

Средоточие учения Лао-Цзы — представление о Дао как невидимом вездесущем законе, управляющем жизнью природы и людей. Соответственно это учение именуется даосизмом. Дао является началом неба и земли, составляет основу всех вещей. Представление о Дао не отменяет традиционных для китайцев представлений об инь и ян как мужском активном и женском пассивном началах мироздания. Инь и ян постоянно стремятся друг к другу и способны оборачиваться одно другим. Кроме того, в VIII —V вв. представления об инь и ян дополнились понятием ци как некой жизненной силы. А в V —III вв. сложилось учение У-син о пяти стихиях или первоэлементах всего на свете — вода, огонь, дерево, металл, земля. Итак, дао, согласно учению Лао-Цзы, является скрытым законом мироздания, который безграничен и неисчерпаем. Он безымянный и бесформенный. Проявляет себя Дао в мире через гармонию инь и ян, сочетание пяти стихий. А в поведении человека дао проявляет себя через дэ, т. е. добродетель. Согласно даосизму, если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

В период междоусобицы и смуты Лао-Цзы видел способ обустройства жизни в покое. «Ходьба побеждает холод, — учил Лао-Цзы, — покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире». Объясняется это тем, что в состоянии покоя мы следуем естественному ходу вещей, а значит возвращаемся к Дао. «Кто осторожно заканчивает свое дело, — писал Лао-цзы, — подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать».

Итак, Лао-Цзы не призывал к уходу из жизни. Наоборот, в даосизме, который существует до сих пор, явно выражена идея долголетия и бессмертия. Так даосами был создан миф о Сиванму — богине, в саду которой раз в три тысячи лет зацветают персики бессмертия. В связи со стремлением к бессмертию даосские монахи всегда уделяли большое внимание алхимии, изготовляли различные снадобья и пилюли, к которым прибегали даже императоры. Они обрабатывали минералы, преобразовывали металлы. «Побочным» результатом этих поисков стало изобретение пороха. Другим «побочным» результатом этих поисков стала необъяснимая безвременная кончина нескольких императоров.

Но главная дорога к бессмертию, конечно, лежала через добродетельные поступки, которых нужно было совершить более тысячи. При этом сам акт достижения бессмертия воспринимался даосами как таинственный. Человек, по их убеждению, не умирал, а просто исчезал. Он дематериализовывался, сливаясь с Дао.

В противоположность даосизму, конфуцианство уже во II в. до н. э. обрело статус государственной идеологии. Общим в даосизме и конфуцианстве было желание обустроить эту земную жизнь. А расходились они в том, как именно это сделать.