Позитивизм: основные этапы, проблемное поле и основные принципы.

Позитивизм является одним из наиболее влиятельных направлений неклассической философии. Как самостоятельное течение позитивизм оформляется в 30-е годы XIX в. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения Как самостоятельное течение позитивизм возникает в 30-е годы XIX в. Позитивизм прошел целый ряд этапов в своем становлении:

1. Классический позитивизм. Представители: Огюст Конт, Герберт Спенсер.

Главной проблемой позитивизма была проблема взаимоотношения философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинно научное («позитивное») знание о мире может быть получено лишь специальными, в первую очередь, естественными науками, которые владеют такими методами познания как наблюдение и эксперимент и опираются на бесспорные факты и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Отсюда, основная задача философии не изучать окружающий мир, а обобщать и систематизировать результаты научного познания.

Конт обосновывает свою концепцию с помощью создания классификации наук и закона трех стадий. Используя принципы построения научного знания (от простого к сложному, от абстрактного к конкретному), Конт выделил такие науки как: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология (термин социология введен в науку именно Контом), мораль.

Общество, с точки зрения О.Конта, проходит три стадии в своем развитии:

- Теологическаястадия. На ней человек объясняет мир с помощью сверхъестественных (преимущественно божественных) сил.

- Метафизическаястадия. При объяснении мира человек здесь прибегает к различным субстанциям, которые лежат в основе всех вещей и явлений, но не даны нам непосредственно в опыте. Примерам таких субстанций может выступать архе Фалеса, число Платона, мир идей Платона, материя и форма Аристотеля.

- Позитивная стадия. На этой стадии человек описывает природу при помощи науки.

В последнее десятилетие XIX в. позитивизм в своей первой исторической форме переживал кризис связанный с дальнейшим развитием наук, которое не укладывалось в предложенную им схему.

2. Вторая историческая форма позитивизма - махизм, эмпириокритицизм. Представители: Эрнст Мах (1838-1916), Рихард Авенариус (1843-1896).

3. Неопозитивизм. Третий этап позитивизма зарождается в 20-е г. XX в. Представители: Л.Витгенштейн, М.Шлик, Р.Карнап, Б.Рассел.

4. Постпозитивизм. Представители: К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос.

Иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше).

С середины XIX века рационалистическому вектору классической новоевропейской философии усилиями А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше был противопоставлен феномен иррационального — бессознательные процессы и эмоционально-волевые акты. Таким образом, иррационализм– философское учение, согласно которому, решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении, в ходе истории играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный), что предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, чувства, т.е. того, что противостоит разуму, рассудку, мудрости.

Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788—1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля— это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване. Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Согласно Шопенгауэру, гениальность — это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерцанию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни — здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.

Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности человеческого существования казались недостаточно убедительными. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потрясениями. Слава подлинного мыслителя-пророка к Шопенгауэру придет значительно позднее.

Сёрен Обю́ Кьеркего́р, (5 мая 1813, Копенгаген — 11 ноября 1855) — датский философ, протестантский теолог и писатель. Кьеркего́р подверг критике основополагающий принцип гегелевской философии о тождестве мышления и бытия., противопоставив ему существование (existenz) экзистенциальности т.е. существования как такового, как то, что как раз и разделяет мышление и бытие. Философская система, которая может быть построена только с точки зрения вечности, предполагает исключение «истинно конкретного», единичного человеческого существования, чьим определяющим условием является «временность». Полагая в качестве исходного пункта философии не вневременное всеобщее, но саму экзистенцию, Кьеркего́р отрицает способность логического мышления понять ее, что обусловлено различными планами бытия логического и экзистенциального: а именно возможностью и действительностью (соответственно). Понимая экзистенцию как нечто по самому существу своему диалектическое, Кьеркего́р противопоставляет гегелевской диалектике как логике бытия и мышления (ее он называет количественной диалектикой), экзистенциальную диалектику (качественную, по его определению). В последней качественный «прыжок» необъясним. Диалектический аспект проблемы требует мышления иного рода, нежели мышление абстрактное, чистое от собственного существования мыслителя, а именно мышления-страсти, способного на удержании качественной диалектики существования и предполагающего бесконечный интерес существующего индивидуума к своей экзистенции. Таким образом С.Кьергегор на первый план выдвигает проблему человека. По Кьеркегору, никакие научные рациональные методы не годятся для познания человека. Оно возможно только посредством саморефлексии и чувства.
Взяв за критерий энергию отношения человека к Богу, Кьеркего́р выделяет три уровня существования, или те стадии, которые проходит человек на пути к богу: эстетическую, этическую и религиозную.

Первые две ступени рассмотрены в произведении "Или-или", третья - в книге "Страх и трепет", все три вновь разбираются в "Стадиях жизненного пути".
Это три уровня жизни или стадии на жизненном пути движения человека от неаутентичного к аутентичному существованию.

На эстетической стадии человек живет, руководствуясь чувствами. Главное на этом этапе - удовольствие в жизни, девиз - "срывай день!". Высшее и конечное проявление этой стадии - эротика. На этой стадии человек может провести всю жизнь. Но часто, существуя на эстетической стадии, человек сталкивается с отчаяньем бессмысленности такой жизни. Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму.

Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.Особое внимание Кьеркегор уделяет страху, связанному с переживанием личностью своего существования как бытия «лицом к смерти», а также отчаянью как «исходной точке для достижения абсолютного». Существование, согласно Кьеркегору требует постоянного духовного напряжения и страдания. Широкую известность философия Кьеркегора получила только в ХХ веке. Заострение нравственных и религиозных проблем человеческого существования сближает философию Кьеркегора с творчеством Достоевского, Шестова.

Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900), который стал родоначальником течения «философии жизни»,согласно которойреальность понимается как форма жизни, сущность которой можно постичь интуитивно

В своем первом крупном труде "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал — диониссийского и аполлоновского. Дионис — бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон — покровитель искусств. Культ Аполлона — это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Везде торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массовые религии — христианство и социализм. Эти религии — религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали — мужественной морали борца и воина.

Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.

Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий. Его сверхчеловек – это, прежде всего тво­рец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя как автономной и свободной личности. К числу направленных вовне составляющих его идеала Ницше от­носит умение жертвовать собой; «дарящую добродетель»; ве­ликодушие и безграничную жажду деятельной любви; чест­ность, неустрашимость; твердость; героизм и т.п. – все, что, по его мысли, позволит сверхчеловеку придать свой, истин­но человеческий смысл всему на этой земле.

Таким образом, в учении Ницше можно выделить 5 основных идей:
1) Воля к власти
2) “Смерть бога”
3) Нигилизм
4) переоценка ценностей
5) Сверхчеловек

Центральными понятиями у Ницше являются: сверхчеловек, воля к власти, сублимация, мораль господ, мораль рабов и вечное возвращение. Немецкий философ-пророк был, безусловно, прав, характеризуя современную ему европейскую культуру как "тоненькую яблочную кожуру над раскаленным хаосом".