Кукаркин А. По ту сторону расцвета. – М.: Политиздат, 1981

Модернизм. - М.: Искусство, 1980

3 Полевой В.М. Малая история искусств. Искусство ХХ века.- М.: Искусство, 1992

4 Рожин А.И. Сальвадор Дали: миф и реальность.- М.: Республика, 1992

5 Самосознание европейской культуры в XX веке. – М.: Политиздат, 1993

ЛЕКЦИЯ 11 РУССКАЯ КУЛЬТУРА IX-ХП вв.

ПЛАН

1 Поиск духовной основы единения восточнославянских племен.

2 Принятие христианства Русью и значение этого события для русской культуры.

3 Русское искусство IХ-ХП вв.

Территория, которую занимала Киевская Русь к середине Х века, простиралась от причерноморских степей до правобережья Западной Двины, но эти огромные территории не были скреплены тайными связями. Новорожденная Киевская Русь представляла собой земли, заселенные племенами, вступавшими достаточно часто в военные конфликты: Олег овладел Киевом через убийство Аскольда и Дира, князь Игорь был убит древлянами.

Нельзя сказать, чтобы молодая, языческая Русь имела авторитет доброго соседа у пограничных с ней стран. У нее была незавидная слава агрессора, у ее кителей репутация людей непокорных, любящих спорить и вступать в драку. И западные и восточные народы, окружавшие Русь, не испытывали уважения к соседу, который был для них варварской страной. Русь оказалась единственнойязыческой территорией, окруженной странами, исповедующими монотеистические религии: персы исповедовали зороастризм, религию, близкую к монотеистической, Камская Булгария - мусульманство, Чехия, Венгрия, Болгария, Византия – христианство. Хазарский каганат принял иудаизм.

Но проблема состояла не только в этом. Объединение славянских земель в единое государство не могло происходить без интегрирующего духовного начала, таким духовным началом могла быть только религия, признаваемая всеми славянскими племенами. Могло ли такой основой послужить язычество" Славянское язычество представляло собой совокупность различных верований и культов, но оно не было единым учением. Это соединение религиозных обрядов и огромного количества объектов религиозного почитания. Разныеплемена поклонялись различным богам часто божества, популярные в одном регионе, не пользовались уважением в другом. В язычестве было мало черт, присущих одному народу. В лучшем случае, попризнаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Настоятельная потребность единения, идентификации с большой общностью, нежели племя, страх перед необъятностью территорий становится жизненно важной задачей Руси, По мнению Д.С. Лихачева", ... стремление вырваться из-под угнетающеговоздействия одиночества среди редко населенных лесов, болот, степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать единения".1

Выбор духовных основ этого единения был достаточно широк, ведь через русские земли проходил знаменитыйпуть из "варяг вгреки", то естьпуть из Скандинавии в Византию, понему передвигались не только купцы, но и миссионеры, и просто путешественники. В крупных русских городах бывали иноземцы из Хазарии, Болгарии, Византии, арабского халифата и т.д.Наиболее образованная и любознательная часть населения приобщалась к знаниям и культуре других народов, под влиянием путешественников и миссионеров ряд восточных славян принимает монотеистические религии, несущие иные нравственные ценности, нежели язычество. Конечно же, приобщение к новым религиям происходило в центрах общения людей разных этнических групп. Так, княгиня Ольга приняла христианство в 965 году.

Гораздо меньше свидетельств о влиянии мусульманства на культуру Руси, хотя такие контакты, несомненно были, ведь ислам составлял духовную основу таких соседних с Киевской Русью государств,как Арабский халифат, Волжская Булгария, государства Кавказа.

К Х веку возникает особая культурная ситуация, связанная с распространением турко-хазарской орды от Урала доКарпат и Крымского побережья. В Хазарском царстве были распространены не только ислам и иудаизм, они были потеснены идущим из Византии, Грузии и Армении христианством. Христианство усиливалось еще и тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах. Такое сосуществование трех мировых религий создает благоприятную атмосферу для религиозных споров. Кризисное состояние сильного государства – Хазарии – заставило принять христианского миссионера Кирилла и а лице своего раввина победить его в споре по вопросам веры.

В окружении Руси странами, исповедующими различные мировые религии, преобладают страны, в которых господствует христианство. Это и Северное Причерноморье, и Византия, да постоянный поток христиан с запада на восток из Европы в Византию. Византия к Х веку отразила арабскую опасность, преодолела культурный кризис, связанный с преодолением иконоборчества, она достигла вершины своего могущества. Отношения Руси к Византии носили весьма немирный характер, Русь была беспокойным соседом, она трижды осаждала Константинополь, но это уже не были варварские набеги, так как походы заканчивались подписанием мирных договоров, которые свидетельствуют о процессе распространении христианства среди дружинников князя: если при подписании договора 912 года участвовали только язычники, то при подписании договора 945 года в основном участвуют христиане. Большое влияние на принятие христианства восточными славянами оказала Болгария, на век раньше Руси принявшая христианство. Позиции христианства на Руси в середине Х века не были еще достаточно сильны: княгиня Ольга так и не смогла создать в Киеве епископию, а ее сын Святослав вообще отказался принимать крещение. Язычество еще пытается отстоять свои позиции. Но существует настоятельная историческая необходимость объединения, которую не может выполнить язычество. Последней попыткой реанимировать язычество было создание в 300 году киевского Олимпа. Летопись повествует о том, как Владимир приказал поставить "на холме вне двора теремного" кумиры: «Перуна древяна, а главу его серебряну, а уст злат, и Хъерса, Дажь бога и Стрибога и Симарьгла и Мокошь». Трудно объяснить такой подбор богов, ведь глава киевского Олимпа Перун - божество финоугорского народа, и почему не назван бог Род, почитаемый многими славянами. Но эта реакция политеизма не имела успеха, так как не решала задачи единения, а напротив духовно ослабевала Русь. Время язычества миновало.

Задача, стоящая перед Владимиром Святославовичем, не была неразрешимой альтернативой: все пути вели к монотеизму, но какая религиозная традиция является приемлемой и полезной для Руси? Князь прибегает к испытанному средству – выбору веры путем дебатов и опросов. До нас эта процедура дошла в пересказе Нестора в его "Повести временных лет", написанной через сто лет после принятия христианства Русью.

Волжские булгары, завоеванные князем Владимиром в 985й году, пытаются склонить князя к принятию их веры – мусульманства. Им было чем привлечь славянского варвара, ведь они были приобщены к высотам монотеистической религии. Летописец рассказывает, чем пытались мусульмане прельстить князя: совершить обрезание, не есть свинины, не пить вина, а по смерти иметь общение с гуриями в раю. Летописец опускает всю догматическую аргументацию, но в его свидетельстве отражена столетняя традиция христианства в его отношении к исламу.

Совсем на другом основании отвергли русские "римскую" веру, которая уже сложилась в своей догматике и обрядности. Летописец не столь категоричен к "латинству", как к мусульманам, ведь теперь речь идет о христианах. Но все же отношение славян к католической церкви было весьма настороженным, ибо: римская церковь претендовала не только на духовную, но и на политическую власть. Она неявно и негласно заняла место Римской империи, а это противоречило интересам русских князей и ставило под сомнение политическую самостоятельность Руси.

Аргументация иудеев изначально не могла иметь успеха. Как пишет летописец, Владимир уличил евреев в том, что они не имеют своей земли. Это имело принципиальное значение для славян, искавших духовные основы единения разрозненных племен, идеологию государственного строительства.

Основное место занимает в летописи беседа князя с греческим философом, который разворачивает перед Владимиром всю Священную историю от сотворения мира. Греческий философ объяснял князю догматы Воплощения, Крещения и Страданий Иисуса Христа. Летописец отмечает то сильное впечатление, которое произвела на князя эта речь. Но Владимир не ограничивается спором и устным изложением основ трех мировых религий: мусульманства, иудаизма и христианства. Он отправляет своих послов в страны, из которых прибыли миссионеры.

Посланцы Владимира, отправившись сначала к магометанам, затем к немцам, служившим свои обряды по западному образцу, и после этого пришли в Царьград - Константинополь. Начальная русская летопись подробно останавливается на этом рассказе послов, он очень значителен, так как обосновывает побудительные мотивы избрания христианства по византийскому образцу. Византийский император принял их со всей пышностью, которой так славился двор Восточной Римской империи. Торжественная служба проходила в Софийском соборе, о красоте, размерах и величии которого складывались легенды. Под сводами этого храма, о котором в те времена говорили, что его купол прикреплен к небу золотой цепью, патриарх в богатых ризах отправил праздничную службу, горели многочисленные кадила, звучало хоровое пение. Послы были восхищены увиденным. Возвратясь в Киев, они дали отчет перед князем и боярами: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем здесь уже пребывать в язычестве».

Христианство было принято на Руси в Византийском варианте в 988 году. Принятие христианства изменяет общественное мировоззрение, нравственную атмосферу общества. Смена язычества христианским единобожием вычленяет человека из природы, наделяя его свойствами, отличными от созданий всего остального тварного мира. Человек – подобие Бога, он наделен бессмертной душой. Догмат о Боговоплощении – это не только схождение Бога к человеку, но и восхождение человека к Богу, что возвышает человеческую личность. Для язычества человек – часть природы, он игрушка слепых сил вечного космического круговорота. Для христианства человек – нравственно вменяемая личность, он наделен свободой выбора, свободой волей, человек несет нравственную ответственность перед Богом.

Новая нравственная атмосфера оказывает влияние на обычаи, так, Евсеем Кесарийский писал, что под воздействием христианского вероучения»…даже те, которые прежде были дикими и варварскими, облагорожены…Варварские племена…не придают стариков повешению, как прежде не едят мяса самых дорогих покойников по старинному обычаю, не приносят людей в жертву демонам, как богам, не режут близких под предлогом благочестия». Христианские нравственные ценности постепенно вытесняют языческую мораль. Так, князь Владимир отказывался казнить разбойников, заявляя: «…боюся греха», выделяя как главную христианскую ценность милосердия.

Новая нравственная атмосфера способствует изменению ситуации внутри страны: новая религия с единым абстрактным , лишенным этнических признаков богов, религия, нивелирующая прежние родоплеменные традиции и утверждающая принцип единения исключительно по вероисповедальному признаку, позволяет возникнуть единому культурному пространству, включает Русь в мир европейской культуры.

Принятие христианства облегчило общение с другими народами, которые ранее были убеждены в своем высоком культурном уровне, моральном превосходстве над Русью. Христианство прививает сознание единства всего человечества. Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в формировании национального самосознания проявил себя в XI веке митрополит киевский Илларион в своем «Слове о законе и благодати», где он рисовал общую предстоящую роль Руси в христианском мире.

Принятие христианства подняло престиж Древнерусского государства на международной арене. Европа перестала считать Русь варварской, ее стали называть христианнейшим народом. Христианизация Руси и женитьба князя Владимира на византийской царевне Анне позволили Руси вступить в семью европейских народов киевского престола. Киевская княжеская семья была соединена династическими связями с польским домом, норвежский король Гарольд был женат на дочери Ярослава Мудрого, другая дочь Ярослава была французской королевой, Анастасия Ярославовна была замужем за венгерским королем Андреем I. Все это способствовало укреплению связей Руси с государствами Западной Европы, которые видели теперь в Древнерусском государстве не беспокойного соседа варвара, а равноправного члена общей семьи европейских народов.

Христианство создает базу для сакрализации княжеской власти, создается особая форма принятия власти – обряд возведения на престол князя, вполне соответствующий византийскому обряду венчания на царство. Если раньше князь был просто главой племенного союза, то теперь его власть освящена, дарована богом.

Введение христианства способствовало развитию русского литературного языка. Язык церковной письменности, тех книг, которые были к нам привезены или у нас переписывались, был литературным языком болгар. Благодаря болгарской письменности христианство выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Богослужение также проводилось на Руси на болгарском языке, он был языком высокой культуры, постепенно принимавшим восточнославянскую лексику, орфографию.

Основным проводниками книжной мудрости, заказчиками и ценителями ее выступают князья, опирающиеся на монастыри и монахов. Наибольших успехов христианское просвещение достигло благодаря епископским кафедрам и монастырям. В стране активно распространяется письменное слово. Церковная и светская литература представлена во всем многообразии жанров: это и летописи, и образцы ораторского искусства (« Слово о законе и благодати Иллариона »), и поучения (« Поучение » Владимира Мономаха), и житейская литература (« Сказание о Борисе и Глебе »), и Хождения («Хождения игумена Даниила »), и притчи, и поучительная жанровая литература.

Развитию национального языка способствовало также и то, что миссионерская деятельность с X века велась на родном языке, а к XI веку основная масса служителей русской церкви состояла из русских людей.

Образованность начинает приравниваться к великим христианским добродетелям уже при князе Владимире, который после крещения Руси делом государственной важности считал « Учение книжное» детей привилегированного сословия. Ярослав Мудрый поддерживает и развивает эту традицию созданием школы для детей старост и детей духовных лиц, где их обучали чтению, письму, основам христианства, счету. Появляются школы высшего типа, в них готовили людей к государственной и церковной деятельности, такая школа была при Киевско – Печерском монастыре. « Книжными мужьями » были Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах.

Сильное влияние византийской и болгарской культур не лишает культуру древнерусского самостоятельности и своеобразия. Князья не рабски приняли культурные влияния, исходили из приемлемости их для русского жизненного уклада. Так, Русь не восприняла право по римско-византийскому образцу. Древнерусское законодательство «Русская правда » основывалась во многом на обычном праве славян.

Христианство принесло с собой мысль о полном отречении от мира как высшей христианской добродетели и наивернейшем пути к спасению. У этой идеи оказалось достаточно много энтузиастов, уже в первое столетие существования христианства на Руси был основан киевский Печерский монастырь.

На древнерусской почве сформировался своеобразный тип святого, который отличался от западноевропейского и византийского типа святых. Русская духовность породила образ «страстотерпцев», «которых нельзя назвать в обычном смысле мучениками за веру, но которые описуются традицией как мученики не противлению злу и, кроме того, как не повинные жертвы за грешный мир. От них требуется особого рода безответственность, даже беспомощность, которая вовсе не обязательна для мученика, с силой исповедующего и проповедующего свою веру. «Страстотерпец» ведет себя как дитя, и чем детскости, тем чище явление жертвы… Сила «страстотерпца» - только в полном бессии, соединении детской невинности с детской виноватостью.»1 Ярким примером таких мучеников являются Борис и Глеб, безропотно принявшие смерть.

Мы знаем, что во многих странах Западной Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилия обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным. Нет достоверных свидетельств о массовых насилиях со стороны Владимира. Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали позже обветшавшие святыни. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал.

Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. Это способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебную позицию по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть преображение народной жизни. Нравственные устои народной жизни органически соединились с христианскими наставлениями. Так, важной христианской добродетелью является милосердие богатых по отношению к бедным и убогим.

Так, обычная щедрость становится милосердием, а это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием. Так, князь Владимир проявлял заботу о нищих, повелевая им приходить на княжеский двор за подаянием.

Народная культура напрямую связана с трудовой земледельческой деятельностью. В этой культуре язычество связано с кругом верований, регулирующих эту деятельность по сезонному годовому кругу. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали уважение к земле. Здесь христианство сумело найти компромисс с язычеством, сохранив этику, нравственные устои крестьянского труда. Так, в разных регионах страны оставалась традиция общего труда, осуществляемого всей крестьянской общиной. В языческой деревне это был обычай совместной работы, в христианской деревне такая общественная работа становится формой коллективной помощи бедным семьям – семьям, лишившимся кормильца, сиротам и т. п. Притом, такая работа рассматривалась как праздник, сопровождалась шутками, весельем, пирами, что снимало с нее обидный характер милостыни, а воспринималась как форма совместного времяпрепровождения.

Христианство способствовало развитию русского искусства. Не зря русские послы, направленные Владимиром в другие страны для изучения религий, главным аргументом истинности веры объявляют ее красоту. Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья – христиане с таким усердием обустраивают свои города, возводят в них центральные храмы. Христианский храм – это образ Мира. Христианская архитектура проходит длительный путь в поисках наиболее адекватного выражения представлений христиан о вселенной. Первые христианские храмы были прямоугольными, продолговатыми, «подобными кораблю», этот тип храма назывался базиликальным. Базилика более всего функционально подходила для нового служебного обряда, ибо главной особенностью нового мировоззрения был историзм, пришедший на смену античному циклизму. Историческое понимание времени требовало линейно-пространственного развития культого действия, что и было удобно осуществлять в базилике. Линейно-пространственная базилика представляла путь от ветхого Завета к новому, в соответствии с чем и располагались в сакрально-иерархическом порядке, с запада на восток, ее части: нартекс для оглашенных, наос для верных и алтарная часть для священнослужителей. Но базилика не имела купола, а для христианской архитектуры это было необходимо, так как более наглядного символа неба трудно придумать. Выходом из создавшегося положения стало соединение базилики с куполом, что и нашло воплощение в знаменитой Софии Константинопольской, которая стала новой моделью мироздания. Купол Софии осациировался со сводом небесным на земле. Храм все более понимается как «небо на земле», потому изменяется и его конструкция. Вместо грандиозного и всеобъемлющего купола возводятся небольшие купола на барабанах, поддерживаемых системой столбов и сводов, эта конструкция получает название крестово-купольной. Идея креста, распятия, крестной жертвы в соединении с символом небесного купола воплощает единство земного и небесного. Каковы конструктивные особенности крестово-купольного храма? Крестово-купольный храм в плане прямоугольный, четырьмя или более столбами его интерьер делится на продольные части – нефы. Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест.

В восточной части храма размещаются алтарные помещения – апсиды. Здесь совершается богослужение и находится престол, на котором и осуществляется главное таинство – евхаристия. Поперечное пространство в западной части называется нартексом или притвором. Храм символизирует единство божественного, небесного и земного, отсюда и наиболее распространенное деление храма на алтарь, центральную часть и притвор.

Пространство в православном храме мыслится не обезличенно – космически, а личностно организованным, то есть антропофизированным, что наполняет пространство храма коллективной духовностью.

Такие конструктивные особенности были присущи и первым русским храмом, которые предусматривали посещение храма большим количеством людей. Д.С. Лихачев называл стиль русской архитектуры X-XI вв. монументальным историзмом.

С постройкой грандиозного Софиевского собора связывают установления в Киеве митрополии. София была монументальным сооружением с тринадцатью куполами. Несомненно, Киевскую Софию строили греческие мастера, но замысел постройки был продиктован Ярославом Мудрым. При этом необычный замысел при техническом его осуществлении невольно привела к своеобразным особенностям, позволяющим говорить о становлении «русской школы» архитектуры. Большое внутреннее пространство хорошо отвечало потребностям митрополичьего богослужения, в котором участвовал князь.

Киевская София стала началом целой программы храмового строительства. Пятинефные Софиевские соборы создаются в Новгороде (1045 – 1052) и в Полоцке (1044 - 1066). Кроме того, инициативе Ярослава мудрого принадлежит строительство еще двух пятинефных соборов в Киеве – Георгиевского и Ирининского (1037). Монументальные соборы связывали с князем с представлением о своем общерусском могуществе. Выражением этой идеи и был стиль монументального историзма.

Новые веяния в архитектуре связаны с периодами феодальной раздробленности. Теперь на арене русской истории действовали внуки Ярослава Мудрого, среди которых только Владимир Мономах пекся о русской земле. Монументальный историзм, постепенно сдавал свои позиции. Соперничающие князья сохраняли любовь к крупномасштабным формам, строя такие соборы, как пятиглавый Никольский собор в Новгороде (1113) , трехглавый Успенский в Чернигове.

Но процесс обособления делал свое дело, каждый князь стремился устроить в своем стольном граде епископскую кафедру. В архитектуре излюбленным становится одноглавый храм. Одноглавыми строились не только небольшие храмы, но и значительные шестинефные, такие, как Иван на Опоках, Успенская церковь на Торгу в Новгороде.

Наиболее бурно в период феодальной раздробленности развивается придворно-княжеский жанр. Один за другим во всех княжествах наряду с большими шестистолпными соборами строятся более компактные («кубические») четырехстолпные храмы, увенчанные одной главой. Эти храмы строились на княжеских дворах, их основная функция придворная.

Придворно-княжеский храм рассчитан на сравнительно ограниченное число прихожан: княжескую семью и дворовую челядь. В рамках этого стиля созданы Спас во Владимире и Галиче, Борисоглебская церковь в Кидекше, Георгиевский храм в Юрьеве-Подольском и во Владимире.

Четырехстолпные одноглавые храмы с галереями пользовались популярностью у смоленских князей (храм Петра и Павла, Иоанна Богослова), Владимирских князей (Дмитровский храм, Покрова на Нерли, церкви Рождественского и Успенского монастырей).

Выражением нового мировоззрения становится и живопись. Характер изобразительного искусства XI века, его связь с новым представлением о мире четко просматриваются в росписи Софии Киевской. Многоцветные мозаики заполняют купол собора, паруса, подпружные арки и апседы, вся остальная часть собора заполнена фресками. Росписи Софиевского собора содержат сотни изображений человеческих фигур, Часть из которых носит заметно индивидуализированный характер. В. Н. Лазарев пишет об этом: «В совершенстве владея линией, мозаичисты и фрескисты храма Софии умели не только очертить фигуру и придать силуэту внушительную монументальность; они умели … убедительно обрисовать черты лица, извлекая из них совершено особого рода выразительность. Они преувеличивают размер глаз, удлиняют нос, несколько вытягивают лицо. Тем самым они достигают больше одухотворенности. С тонким проникновением характеризуют они мужа «бодрого», «дерзкого», «ратного», «красного лицом»; это мужи «брани» и «храбоборствующие». Но еще лучше удаются характеристики стариков, убеленных сединой; это «мужи думающие» и «мужи совета»; «старейшие», «добрые» и «честные» (то есть почетные)».

Конечно, тон в росписях собора задавали греческие художники, но быстрота, с которой новое искусство освоили русские мастера, поразительно. Уже в XII веке славился Алимпий, кисти которого приписывают большую икону «Богоматерь великая Панагия» («Ярославская Оранта»). Монументальный стиль проявляется не только в очень крупных размерах фигур (в Киевской Софии до 5,5 м), но и в самом характере живописи, ее изобразительных средствах, предполагающих восприятие с большого расстояния.

Развитие живописи XII века знаменовало плодотворное развитие многих местных художественных центров. Вновь строящиеся храмы необходимо расписывать, что и выполняли многочисленные артели, в которые входили и русские, и греки, и болгары, и выходцы из западного романского мира.

В живописи XII века можно выделить две линии: «грекофильствующую» и собственно русскую. Первая представлена великолепной росписью Дмитриевского собора во Владимире. В росписи «Страшный суд» образы апостолов масштабны, что дало художникам возможность психологической индивидуализации лиц. Среди живописцев, работающих на Руси, были и иконописцы. Видимо, кисти византийского мастера принадлежит и икона «Дмитрий Солунский», изображающая сидящего на троне с мечом святого воина. Помимо этой иконы во второй половине XII века было создано немало икон столь же высокого стиля, таких, как «Спас Нерукотворный» (из Успенского собора Кремля), «Никола» (из Новодевичьего монастыря), «Ангел Златые власы», «Устюжское благовещение» (из Новгорода), «Георгий-воин» (из Успенского собора Кремля).

В то же время набирает силу живопись с явными чертами «русификации». Речь идет о живописи, в которой строгий византийский стиль как бы наполняется более конкретными, более земными чертами. Лики святых заметно «славянизируются». К этому стилю следует отнести такие иконы, как «Никола» из Духовного монастыря, икона «Знамение».

Русское искусство было на подъеме, набирало силу, обретала черты, свойственные подлинно великому культурному явлению, но ордынское вторжение затормозило его развитие.

ЛИТЕРАТУРА

1 Введение христианства на Руси. – М.: Наука, 1987.

2 Вагнер Г. К., Владышевская Т. Ф. Искусство Древней Руси. – М.: Искусство, 1993.

3 История русского искусства. – М.: Искусство.

4 Зезина М. Р. и др. История русской культуры. – М.: Высшая школа, 1990.

5 Лихачев Д. С. Крещение Руси и государство Русь. // Новый мир. – 1988. - №6.