Почему секулярный гуманизм не смог победить?

Теперь можно спросить, есть ли иные, кроме психологических и экзистенциальных, причины того, почему светские философы, признающие временность человеческого существования, не смогли завоевать общественного признания? Почему религиозные институты, даже явно мошеннические и аморальные, продолжают существовать, несмотря на рост науки, всеобщее образование в развитых странах, возможность покончить с нищетой и наступление времен более здоровой жизни? Обусловлено ли это какими-то генетическими и социобиоло-гическими причинами? Несомненно, существование религии можно объяснить многими могущественными социальными причинами: культурной отсталостью, этническими обычаями и традицией, средствами массовой информации, представляющими религию как бесспорную истину, распространением религиозных принципов, институционализацией религии, сращенностью религии в одних культурах с государством, а в других — с экономической властью.

Обращая свой взгляд на эпоху Просвещения, мы видим, что люди в то время мечтали использовать науку и образование для достижения человеческого прогресса. Они верили, что религиозный предрассудок канет в прошлое. Философы восемнадцатого века порицали окружавшие их невежество и догматизм, распутство и лицемерие духовенства. Они верили, что разум способен преодолеть слепую религиозную веру и суеверие.

Слишком очевидно, что этого не произошло. Даже высокообразованные люди — доктора и юристы, так же как нищие и воры, — продолжают верить в божественное спасение. Избавление от нищеты и болезней, высокий уровень жизни не обязательно ведут к освобождению от религиозности. Церкви могут усиливать или уменьшать свою привлекательность, но они не исчезают. Ускоренно создаются новые формы религий

40

трансцендентного, заменяя прежние, утратившие свое былое влияние. Почему религиозная традиция имеет такое глубокое влияние? Почему груз прошлого так тяжело давит на настоящее, что даже в других отношениях рациональные и скептически настроенные люди с трудом противостоят его соблазну.

Нет подкрепленных свидетельств существования Бога, а так называемые аргументы, доказывающие его реальность, неубедительны. Мы прошли через затянувшийся спор между философией и теологией, наукой и религией. Философы одерживали верх в каждом пункте этого спора. Как мы увидим в следующих главах, не существует ни убедительных фактов божественного источника или цели вселенной, ни доказательств того, что существование Бога позволяет человеку осуществить его собственные желания. Более того, все главные монотеистические религии — христианство, иудаизм, ислам — основываются на мифах откровения. И все-таки теологи продолжают одерживать победы. Каждое последующее поколение оказывается невосприимчивым к победам скептиков и поражениям теологов, оно вкладывает свой собственный смысл в старые религиозные формы и институты и создает новые, даже более иррациональные. Почему так происходит? Почему миссия воскрешенного Христа, пророчества Мухаммада, Моисея на горе Синай или внеземные божества и демоны оккультистов все еще оказываются по-новому убедительными для каждого поколения?

Потому ли, что эти миссии и пророчества обещают, что существует иная жизнь, кроме этой, происходящей в феноменальном жизненном контексте и во вселенной? Если это так, неужели многие или большинство душ нуждаются в иной жизни? Я повторяю свой вопрос: обречен ли светский гуманизм навечно остаться точкой зрения относительно ограниченного числа скептиков, отторгаемой широкими массами человечества? Или существуют иные альтернативы?

Поиск потустороннего

Нужно ли человеку верить, что существует что-то большее, т.е. то, что находится по ту сторону этой юдоли неопределенности и окончательного исчезновения? Это оспаривается светским гуманистом, постоянно окруженным экстравагантны-

ми утверждениями о существовании сверхъестественной, чудесной, таинственной, ноуменальной или паранормальной реальности. Означает ли это, что все существующее ограничено рамками наших восприятий? Конечно нет, поскольку мы делаем логические выводы, выдвигаем гипотезы, обнаруживаем скрытые причины. Знание есть результат наблюдений (прямых и косвенных) и рационального умозаключения. Как и эксперимент, суждения используются в повседневной жизни и науках для установления достоверного знания.

Трансцендентное имеет много синонимов. Такой философ как Платон иногда называет его «последней реальностью». Платон отличает реально существующее от области видимого; чувства и наблюдение только указывают на мир предметов и их текучесть. Существует более глубокая Истина, говорил он, которая может быть достигнута только разумом и интуицией. Область этой истины — мир всеобщих идей, которому подчинен случайный мир конкретных фактов. Мир Бытия остается скрытым от наших чувств, он может быть познан только диалектическим рассуждением и разумом. Кант указал на ноуменальное как отличное от феноменального: ноуменальное лежит по ту сторону области феноменов. Феноменальное познаваемо, оно подчинено регулярностям и законам, структурированным чистыми формами чувственного созерцания и категориями чистого разума. Наука упрочена в феноменальном мире, упорядочиваемым разумом. Однако «реальный» мир сам по себе непознаваем. Мы можем увидеть только проблески ноуменального, возможно, в нашей моральной жизни.

Есть основание полагать, что мир, который мы познаем опытным путем и обозначаем в языке, вовсе не обязательно тот, каким он нам является, и есть что-то за его пределами, чего человеческий разум и язык не могут сейчас понять и описать. Рост человеческого знания опровергает любые самонадеянные утверждения о том, что наше знание абсолютно или что мы достигли его окончательных пределов. После того, как признается и устанавливается истинность какой-нибудь гипотезы или теории, может обнаружиться ее ограниченность, и новая, более исчерпывающая теория, может со временем ее сменить. С другой стороны, мы не можем на основании этого заключить,

42

что никакое из наших знаний не является достоверным или что мир, как он нам дан в повседневной жизни и науках, является простой иллюзией и обманом.

Позиция тех, кто употребляет термин трансцендентное в значении сверхъестественное и божественное, сходна с современным использованием термина паранормальное. Он употребляется как противоположный двум функциональным способам познания: обращению к показаниям и свидетельствам чувств и использованию разума для создания теорий и оценки гипотез. Он предполагает, что существуют другие способы познания — мистический, сверхразумный или откровение веры, которые якобы позволяют нам узреть проблеск трансцендентного и дополнить наше экспериментальное и логическое знание. Опыт употребления психоделических и галлюциногенных наркотиков внушает мысль, что наше сознание ограничено нормальными биопсихохимическими структурами мозга и что мы способны преодолеть их и достичь другой области существования. Из этого вырастает практика использования методов «расширения или увеличения сознания» (mind-expanding, consciousness-raising). Трансцендентальная медитация, молитва и состояние веры якобы приоткрывают возможности новой формы осознания. Внушается, что они подводят нас к грани необычной реальности, к миру экстрасенсорного восприятия или нараисихических явлений.

Используя такие техники, медиумы и мистики заявляют, что они входят в соприкосновение с другой реальностью, которая одолевает рамки повседневной жизни, языка и науки. Они называют ее высшей сферой бытия. Это показывает, утверждает мистик, что существует «нечто большее», чем посюсторонняя жизнь и реальность, что дает подлинный смысл и перспективу этой жизни. Она является источником и окончательной судьбой людей, говорит теист.

Здесь возникает ряд вопросов. (1) Существует ли трансцендентная сфера бытия, находящаяся за пределами этого мира? (2) Познаваема ли она средствами нашего обычного опыта, логики и науки? (3) Познается ли она только интенсивным использованием методов трансцендентного и мистического откровения, сверхсепсорпым восприятием и интуицией?

В этом пункте научный гуманист и мистик являются непримиримыми противниками. Существуют не только различные теории реальности, по также различные методы познания. Главным вопросом является эпистемологический: что есть истина и как я могу постичь ее?

Эпистемология является наиболее важной областью исследования в современной философии. Философы поставили фундаментальные вопросы о природе и границах знания¹. Основными из них являются следующие: что может быть познано? существуют ли границы человеческого знания? является ли непознанное непознаваемым? Если наше познание не является безграничным, то ответы на эти вопросы могут быть противоположными. Во-первых, можно полностью свести нашу жизнь к неизбежности, утверждая, что поскольку наше обычное знание имеет пределы, то имеет смысл верить в необходимость какой-то более глубокой, трансцендентной установки. Является ли это требование веры разумным? Открыто ли оно для критики и опровержения? Во-вторых, можно принять установку скептика и отрицать, что такие формы реальности познаваемы или рационально обоснованы. Занимая такую позицию, мы можем спросить: что такое скептицизм, и какова область его применения? Может ли жизнь здесь и сейчас иметь смысл, не нуждающийся в поддержке мифом о потустороннем.

II. СКЕПТИЦИЗМ

Современный скептицизм является сознательным выбором просвещенной личности. Он имеет существенное значение для научного и светского мировоззрения и особенно актуален для

¹ Локк пишет о важности такого исследования. В «Письме к читателю» в начале «Опыта о человеческом разумении» он замечает, что «пять-шесть моих друзей, встретившись у меня в доме и рассуждая друг с другом о предметах, весьма далеких от настоящего, скоро должны были остановиться перед затруднениями, встававшими со всех сторон. После того, как не-² которое время мы пробыли в замешательстве, ни на шаг не приблизившись к разрешению смутивших нас сомнений, пришло мне на ум, что мы пошли по ложному пути и что, прежде чем предаться такого рода исследованиям, необходимо было изучить свои собственные способности и посмотреть, какими предметами нага разум способен заниматься, а какими нет. Это я и предложил своим друзьям, которые охотно согласились со мной; затем было решено, что это и должно стать предметом нашего первого исследования». (Дж. Локк. Соч. в 3 т., Т. 1, М., 1985, С.95).

44

сегодняшнего времени. Он помогает нам вести осмысленную и самостоятельную жизнь, свободную от мифов потустороннего.

Термин skeptikos по своему происхождению является древнегреческим. Он означает «осмысленный», «рефлексивный», «познание». Различные формы скептицизма развивались исторически. Сомнению подвергались способность познания, реальность внешнего мира, существования Бога, возможность объективных стандартов в этике и политике и т.д.

Можно различать два главных тина скептицизма. Во-первых, тотальный, негативистский скептицизм, в котором сама возможность знания или истины отрицается как в отношении внешнего мира, так и моральной жизни. В своей крайней форме он может проявляться как субъективизм, солипсизм или даже нигилизм. Во-вторых, это избирательный позитивный скептицизм, выступающий методологическим принципом исследования. Эта конструктивная установка играет существенную роль во всяком познании и рассуждении. Между ними располагаются множество промежуточных форм скептицизма. Несомненно, оба типа скептицизма поучительны. Первый учит тому, как нам следует относиться к несуществующему. Однако мы должны следовать второму его типу, чтобы быть способными жить и действовать в окружающем мире.