Пиши Дома Нужные Работы

Обратная связь

Философия — это система всеобщих понятий и категорий, теоретически отражающих существенные стороны взаимодействия мира и человека. 2 глава

Установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Впервые разум был осознан, выделен как особая сфера духовной деятельности со своими специфическими функциями. Поэтому Гегель считал, что именно с учения Парменида начинается история философии в собственном смысле.

Ученик и приемный сын Парменида Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) продолжил развитие его идей. Известен своими знаменитыми апориями (парадоксами), которые доставили много труда не только древнегреческим, но и современным философам и ученым. К известным апориям относятся: "Дихотомия", "Ахилл", "Стрела", "Стадий". В них в аллегорической форме Зенон защищал парменидово учение о едином бытии, отвергал истинность чувственного мира, т.е. возможность мыслимости его явлений и в частности движения. Известен спор между Зеноном и учеником Сократа Антисфеном (ок. 450-360 гг. до н.э.). Последний ошибочно считал, что Зенон отрицает движение и, чтобы опровергнуть это встал и молча стал ходить.

Тезис Парменида о неподвижности и неизменности истинного бытия побудил философов V в. до н.э. искать рациональное объяснение связи бытия и изменяющимися конкретными предметами, явлениями и процессами. Представители атомизма видели эту связь в атомистическом строении Космоса. Движение атомов определяло развитие мира в целом. Первая атомистическая теория была создана Левкиппом, современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора. Всесторонне она была разработана Демокритом (ок.460-ок.370 гг. до н.э.). В соответствии с этим учением весь мир состоит из мельчайших, неделимых частиц — атомов. Атомы отличаются своей конфигурацией и местоположением, как буквы в слове. Различное сочетание атомов порождает бесконечное многообразие мира. Между атомами существует пустота как возможность их перемещения, соединения и разъединения.



Впервые в истории философии разработал развернутую теорию познания, основанную на различении чувственного и рассудочного знания. Первое знание "темное" т.е. неполное, недостоверное: атомы не познаваемы с помощью чувств. "Истинное" знание достигается с помощью мышления. "Лишь в общем мнении существует сладкое, горькое, холодное, цветное..., в действительности существуют только атомы и пустота" /там же.с.331/. Чувственные восприятия объясняются потоками атомов, попадающих на органы чувств.

Демокрит, сторонник жесткого детерминизма, отрицал случайность как беспричинность. По его мнению, случайными кажутся те явления, причин которых мы не знаем /там же. с.329/. Смысл познания, его пафос в нахождении истинных причин. Демокрит говорил, что он "предпочитает найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол" /там же. с.329/.

Признавал множественность миров, порождаемых "космическим вихрем", которые находятся на различных стадиях развития, населены или пустынны. Человек отличается от остального мира особым, более "совершенным" расположением атомов. Утверждал смертность души и тела. Связь между богами и человеком осуществляется через особые "огненные атомы", способные оказывать самое различное влияние. В учении Демокрита впервые употребляется понятие "микрокосм" (малый мир), который отождествляется с человеком. Микрокосм существует параллельно с макрокосмом (Космосом), органически связан с ним. Соотношение человека и Вселенной – одна из древнейших философских концепций, получившая у греков наиболее полное и последовательное изложение. Имеет огромное значение для дальнейшего развития европейской философии вплоть до наших дней, когда наблюдается своеобразный ренессанс этих идей. Это соотношение и его разработка весьма характерны для русской религиозной философии.

Отношение между большим и малым миром носит двойственный характер, амбивалентно: при аргументации от первого ко второму (в человеке нет ничего кроме космических элементов) оно ведет к натуралистической антропологии и растворению человека в космосе (вариант Демокрита); при аргументации в обратном порядке нередко постулируется космическая "душа", "ум" (Гераклит, Анаксагор, Платон, стоицизм), зачастую отождествляемое с имманентным панкосмическим богом. Познание мира или божества выступает как самопознание.

Демокрит — сторонник демократии, условием сохранения которой является воспитание нравственности. Цель жизни состоит в достижении хорошего расположения духа, когда человек не подвержен действию страстей и страха (эвтюмия). Современники, подчеркивая оптимизм Демокрита, называли его "смеющимся философом".

Научный подвиг Демокрита — в разработке гипотезы об атомистическом строении всего существующего. Располагая лишь восковой дощечкой, стилем и разумом, задолго до того, как наука сумела проникнуть внутрь вещества, предсказал, что всякое вещество состоит из атомов.

Первоначально слово sofistes обозначало мастера, изобретателя, художника, мудреца, но с V в. до н.э. оно приобретает особый смысл. Софистами в Древней Греции стали называть платных учителей красноречия и искусства спора. Их деятельность во второй половине V в. до н.э. носила прогрессивный характер, способствовала распространению культуры слова, развитию навыков логической речи, что считалось необходимым для участия в гражданской жизни общества. Общим для них была также и определенная философская позиция, которая сводилась к выяснению отношения мыслей человека к внешнему миру. Позднее Аристотель выступил с развернутой критикой метода софистов с позиций созданной им логики. В соответствии с философской традицией наиболее известными софистами являлись: Протогор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифент и другие. Их учениям был свойственен релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протогора — "человек — мера всех вещей" /там же. с.317/. Это означает, что каждый определяет значимость, истинность предметов, явлений, событий, исходя из своих предпочтений и интересов. В процессе обучения молодой грек учился защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться в его делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии объективной истины и объективных ценностей. В дальнейшем софистика превратилась в учение абсолютного релятивизма, способное защищать или опровергать любые мнения или утверждения. "Одни мнения могут более лучшими, нежели другие, но отнюдь не более истинными" /там же. с.317/.

 

3 Аттический период. Сократ, Платон, Аристотель

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой.

Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме. Поэтому содержание его учения устанавливается путем критического анализа различных источников и, в первую очередь письменных сообщений его учеников и современников. Особенно полно и всесторонне описывает взгляды Сократа его ученик и ближайший сподвижник — Платон. Имеются также свидетельства Ксенофонта и Аристофана, создавшего гротескный облик Сократа в "Облаках".

Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам — натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная направленность философского знания — внутренний мир человека, его душа. Главная задача познания — самопознание: "познай самого себя". По преданию это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в Дельфинах в качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму "семью мудрецами" (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию, добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму рефлексии. В этом и заключен рубежный характер сократической мысли.

Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов, вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать — это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию. Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания, интеллекта — мудрый человек никогда не будет делать зла. Дальнейшее развитие это учение получило в так называемых "сократических школах".

Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.

Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости, честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра, справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции, взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу "во введении новых божеств и развращении юношества", приговорен к смерти. Отказавшись по принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту.

В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное философское наследие — "корпус Платона" составляет свыше 30 диалогов. Родившись в семье знатного афинского гражданина получил всестороннее образование. Основал философскую школу в Афинах, получившую название Академии. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее различные идеи пифагорейцев, Парменида, Гераклита и других.

Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его философского учения. Чувственный мир вещей рассматривается как "не истинно сущий": предметы, познаваемые чувствами, непрерывно возникают и исчезают, в них нет ничего постоянного, а, следовательно, истинного. Сущность вещей заключена в бестелесных, нечувственных формах, которые постижимы лишь разумом, сознанием. Они и названы Платоном "видами" или "идеями" (эйдосами). Каждому классу или виду материальных чувственных предметов соответствует определенная идея, в которой заключена их суть. Например, реальный стол является таковым, поскольку он соответствует идее стола вообще. Всеобщая совокупность идей составляет подлинное бытие. Но чувственная вещь отражает не только нетленную, вечную идею, то есть бытие, она также несет на себе печать небытия, так как она временна, преходяща. Роль небытия играет "материя". Таким образом, чувственный мир это нечто среднее между миром идей (истинным бытием) и миром материальных вещей (небытием). Систему идей завершает высшая — идея всеобщего блага, являющейся верховной причиной и целью бытия.

Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой которой является так называемое "припоминание". До своего вселения в оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала сущность мира. Но, перемещаясь с платоновых облаков на землю, душа "забывает" о прежней, идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики. Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями, сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом. Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть подлинный мир образов, "вспомнить" истинный мир /см. там же. с.375/.

В космологическом учении проявляется влияние пифагорейцев: неделимыми элементами всего сущего являются треугольники — геометрические бестелесные фигуры. Центром Космоса выступает "мировая душа" — демиург, миросозидающее начало, творец мира.

Платон — сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно перевоплощается. Диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается через образ двух коней — Белого (благородные страсти) и черного (низменные страсти). Возничий этой символической упряжки — разумная душа, которая сама выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной — воинами, вожделенной — ремесленниками и землевладельцами.

Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и вожделениями. Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности, общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед личностью.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — величайший мыслитель древности, основатель логики и некоторых других отраслей знания. Один из ближайших соратников и учеников Платона с 16 лет, выделялся громадной начитанностью и выдающимися умственными дарованиями. Был приглашен в воспитатели к сыну царя Филиппа, будущего Александра Македонского и в течение ряда лет преподавал ему философию, риторику. Основатель философской школы "ликея", названной по имени храма Аполлону Ликейскому.

Аристотель систематизировал весь накопленный предшествующий философский опыт в своих произведениях: "Органон", "Физика", "Метафизика" и другие. Сочинения Аристотеля выдержаны в последовательном строгом стиле, охватывают все стороны современного и научного знания. Выступил с критикой исходных позиций своего учителя: "Платон мой друг, но истина дороже". Острие его критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира вещей. Подобная установка, по мнению Аристотеля, ровным счетом ничего не добавляла к знаниям о вещах. Неподвижными идеями нельзя было объяснить также всеобщность движения, изменений, царящих в окружающем мире.

Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну — идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в силу которой всякая вещь такова, какая она есть); материальная (то, из чего что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то, ради чего что-либо осуществляется).

Взаимодействие причин проявляется в отношениях между формой и материей. Всякая единичная вещь составляет единство формы и материи. Например, медный шар составлен из совокупности формы (шаровидности) и материи (меди). Один и тот же предмет чувственного мира может быть в одном отношении формой, в другом — материей. Если рассмотреть медь, являющуюся по отношению к шару материей, то по отношению к составляющим ее элементам (по представлениям того времени это вода, огонь, земля, воздух) она является формой. Материя есть возможностьпредмета, форма — действительность предмета. Поднимаясь по "лестнице" форм, утверждает Аристотель, мы постигаем высшую форму, которую уже нельзя рассматривать как материю или возможность более высокой формы. Такая предельная форма есть демиург, бог, неподвижный, перводвигатель, пребывающий вне мира и сообщающего целенаправленное движение всему сущему.

Под бытием Аристотель понимает существование отдельных вещей, но познать сущность вещи с помощью чувств нельзя. Это познание осуществляется с помощью и посредством разума, который выявляет в вещах общее, всеобщее, то есть существенное. Средствами теоретического познания являются категории (предельно общие философские понятия): сущность, качество, количество, отношение, место, время и другие. Аристотель впервые упорядочил категории в определенную систему, ввел их в диалектический процесс познания.

С развитием теоретического знания возникает настоятельная потребность в нормах правильного оперирования понятиями. Исходя из предшествующего богатого опыта мыслительной деятельности, Аристотель формулирует основные положения традиционной логики, правила выводного (силлогистического) знания.

В космологии развивал идеи геоцентризма, что являлось шагом назад по сравнению с пифагорейскими гелиоцентрическими взглядами. Система Аристотеля — Птолемея просуществовала столетия вплоть до научного переворота, осуществленного Н.Коперником.

Аристотель развил стройную систему нравственных постулатов, соответствующих требованиям времени. Наивысшую ценность придавал созерцательным формам деятельности: умственный труд в это время был привилегией и признаком свободного человека. Высшим моральным идеалом провозглашался бог, под которым понимается "мыслящее себя мышление" /см. там же. с.421/. Нравственная добродетель понимается как разумное регулирование деятельности людей, преодоление крайностей. Так, щедрость представляет середину между скупостью и расточительностью, храбрость — между безрассудством и трусостью и т.д. Подчеркивал общественный характер и природу человека. В "Политике" развил учение об обществе и государственной власти.

Учение Аристотеля представляет важнейший этап в развитии мировой философии, оказавший огромное влияние на арабскую, византийскую и европейскую философию и во многом определивший пути их дальнейшего развития.

4 Эллинизм. Скептики, Эпикур, стоики

В III в. до н.э. античное рабовладельческое общество периода эллинизма переживает экономический, социальный и политический кризис, который оказывает всестороннее воздействие на интеллектуальную жизнь общества. Разрушается привычный мир полиса и круг интересов образованной части греческого общества постепенно сужается, замыкается вопросами частной жизни и частной морали. Универсальные проблемы бытия, свойственные Платону, Аристотелю, зачастую начинают вытесняться проблемами личного поведения, ведущего к счастью, спокойствию, уходу от жизненных невзгод и потрясений.

Одним из первых таких потрясений становится античный скептицизм. Продолжая традиции софистов, первые скептики Пиррон, Аркесилай, Карнеад и другие отмечали относительность познания, его зависимость от различных условий: жизненных обстоятельств, состояния органов чувств, влияния традиций, привычек и т.д. Отрицали возможность рационального обоснования этических норм, объективного существования добра и зла. Единственным критерием истины объявлялась видимость. Высмеивали философов других школ и направлений, считали их глупцами. Разрабатывали так называемые "скептические тропы" — системы аргументов против возможности достоверного знания /см. там же. С.525/. Античные скептики призывали к воздержанию от суждений, что ведет к достижению душевного спокойствия (атараксии) /см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов/ Общ. ред. А.Ф.Лосев. М.: Мысль, 1979. С.378-381; 382-393; 394-396/.

Другое направление этого периода представлено философией Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который главную задачу философии видит в создании этики — учения о поведении, приводящем к счастью. В связи с этим, рассмотрение проблем природы тесно связано с определением человека в мире, его зависимости от природных процессов. Поэтому строение мира — арены человеческой деятельности — занимает в творчестве Эпикура одно из ведущих мест. Познание мира тесно связано с принципами и организацией познавательного процесса посредством теории познания, которая получает название "каноника" (от термина канон — правило). Главный источник знания, утверждает Эпикур,- ощущения. Задача логического мышления заключается в обобщении чувственных данных, выявлении всеобщего в отдельных предметах и явлениях методом индукции.

Придерживаясь атомистической концепции Демокрита, Эпикур преодолевает жесткий детерминизм движения атомов, исключающий случайность, предопределяющий наперед с необходимостью всю совокупность движений, взаимодействий и результатов. Эпикур настаивает на идее самопроизвольного отклонения атомов от первоначального направления. Эта концепция представляла философское обоснование свободы человеческой воли.

В стенах философской школы, которая получила название "Сад Эпикура" так же разрабатывались и проблемы этики. Наслаждения, удовольствия (гедонизм) рассматривались как единственное благо человека. Причем удовольствие связывалось разумным ограничением потребностей и практически означало довольствование малым /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.357). Для достижения счастья необходимо также преодолеть страх перед богами и смертью. Утверждал, что "бог — существо бессмертное и блаженно", не вмешивается в дела людей. Смерть также не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, то смерти еще нет, а когда мертвы — нас уже нет /См. там же. c.355-356/.

Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от всякой общественной и государственной деятельности. Жизненное кредо последователей гедонизма — "Проживи незаметно". Философия Эпикура — одна из первых теорий эгоизма. Сыграла значительную роль в разработке проблем человека, морали, отношений к обществу и природе.

Философским антиподом эпикурейства выступила школа стоиков (конец IV-нач. III вв. до н.э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (366-264 гг. до н.э.). Они также в качестве основополагающей задачи философии считали создание этики, опирающейся на учение о природе и логику. Счастье человека, в соответствии со своим учением видели не в уклонении от деятельности, а, напротив, в неуклонном следовании природной и социальной необходимости. "Того кто упирается судьба тащит за шиворот, кто примиряется ведет за руку" (Сенека). Необходимо примириться с роком, судьбой, мужественно переносить ее удары. Идеалом мужественного человека, не дрогнувшего перед лицом смерти, для стоиков был Сократ. Естественное побуждение человека — стремление к самосохранению. Разумная природа человека это "расположение к себе" распространяет на других людей и человечество. Благодаря причастности всех людей Логосу — богу они являются гражданами единого мирового государства — Космополиса. Поэтому философ выше личного блага должен ставить благо государства и при необходимости принести ему в жертву свою жизнь. Стоики явились основателями альтруизма — нравственного принципа, согласно которому благо другого нравственно более значимо, чем собственное "Я" и его благо /См. там же. c.475/.

Огромная теоретическая плодотворность идей и учений, созданных философами античности, во многом предопределила развитие мировой и европейской духовной культуры.

Тысячелетняя значимость древнегреческой философии не в буквальном содержании ее натурфилософских, нравственных, религиозных, социальных воззрений. Напротив, многие из них не выдержали испытание временем на истинность и были критически преодолены дальнейшим развитием научного познания.

Внимание последующих поколений привлекало, и будет привлекать бескорыстное и неуклонное следование идее: сопричастность в мыслях и делах гармонии Мира — Космоса; неустанный поиск ценностно-смысловых ориентиров и пафос преодоления нечеловеческих условий бытия; твердая убежденность в неограниченных возможностях разума; свобода духа, постигающего в необычном многообразии противостояний мнений, позиций, точек зрения, неисчерпаемость универсума.

 


Тема: Средневековая философия

1. Патристический период в развитии средневековой философии.

2. Основные идеи философии Августина Блаженного.

3. Схоластическая средневековая философия.

4. Полемика между реалистами и номиналистами.

5. Философия Фомы Аквинского.

6. Развитие номиналистической философии Х1У в.

В IV--V вв. в Европе происходят глобальные геополитические изменения.Римская империя сначала распадается на два отдельных государства – Западную и Восточную империи. Затем под давлением варварских племен Западная Римская империя прекращает свое существование, и вместо нее в Западной Европе образуются государства, основанные различными племенами варваров, а на Востоке возникает новое государство -- Византийская империя.С момента распада Римской империи начинается новый период в историиЕвропы, получивший позднее название "Средние века" и продолжавшийся до XV в. Начало Средних веков совпало с коренными переменами в области религиозных и мировоззренческих представлений народов Европы. На смену античным религиям, а также языческим религиям различных народов, заселивших Европу, приходит христианство. В дальнейшем христианство становится основой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации. Поэтому и философия в эпоху Средних веков существует прежде всего как христианская философия.Христианство как религия возникло в первой половине I в. н. э. наБлижнем Востоке. Оно выросло из недр религии древних евреев -- иудаизма. На протяжении нескольких веков иудаизм формировался как монотеистическая религия: древние евреи верили в существование единого бога -- Яхве (Иегова). В этом состояло основное отличие их религии от религий большинства соседних с ними народов в том числе греков и римлян, у которых сохранялись политеистические религиозные убеждения.Учитывая огромное влияние, которое оказало христианское ировоззрениена развитие культуры и мировосприятия вообще у всех европейских народов, мы с полным правом можем назвать современную европейскую цивилизацию христианской цивилизацией.

Патристика (II--VI вв.)

Первые века существования христианства наполнены драматическим и даже трагическим содержанием. В пределах Римской империи христиане жестоко преследовались.В I--IV вв. христианство получает все большее распространение.Постепенно отдельные христианские общины объединяются организационными связями и возникает церковь -- организация, с одной стороны, обеспечивающая христианам общение с Богом, с другой стороны, объединяющая христиан в их вере и в их противостоянии язычникам. Язычниками христиане считали всех, кто не верит в их Бога.Распространение христианства и постепенное складывание христианскойцеркви шло рука об руку с формированием основополагающих христианских догматов, составивших впоследствии теоретический религиозно-философский фундамент всего христианского учения. Будущая христианская теология (от "тео" -- Бог, и "логос" -- учение, слово) рождалась в условиях серьезной и суровой идеологической и политической борьбы. Дело заключалось в том, что различные христианские общины и христианские теологи по-разному трактовали отдельные, в том числе и важнейшие элементы христианского учения -- о сущности Бога, о богочеловеческой природе Иисуса Христа, о роли церкви, о взаимоотношении научного знания и веры и т.д.Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграли ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть "отцами церкви". А литература, созданная отцами церкви, получила общее название "патристика" (от лат. pater -- отец).Необходимо сказать, что труды отцов церкви признаются основополагающими в разных современных направлениях христианства, кроме протестантизма, в котором единственным источником Божественного знания считается Священное Писание.Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения. В разрешении этой проблемы важную роль сыграли такие мыслители как Тертуллиан, Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин.В IV в. христианство приобретает в Римской империи официальный статус.В процессе дебатов между христианскими теологами о сущности символа веры оформились два наиболее популярных понимания этого Символа. Одно из них -- арианское, которое высказывал пресвитер Арий (256--336). Другую точку зрения выражали диакон Афанасий (295--373), прозванный впоследствии Великим, и поддерживающий его Александр епископ Александрийский. На Никейском Соборе был принят догмат о соотношении Бога-Отца и Бога-Сына в трактовке, близкой к той, которую предлагал Афанасий.Установление официальной догматики христианской церкви поставило перед христианскими философами и теологами новые задачи. Теперь необходимо было доказать верность принятых Соборами догматов и разъяснить их простым верующим. Поэтому в IV -- начале V в. происходит первая систематизация христианского вероучения. Значительную роль в этом сыграли христианские мыслители, происходившие из Каппадокии - восточной, граничащей с Арменией, римской провинции в Малой Азии. По месту их рождения, этих философов прозвали "каппадокийцами".Первым из "каппадокийцев" называют обычно Григория Назианзина (330--390). Он был родом из г. Назианза, получил прекрасное богословское и философское образование в Афинах и за свою ученость был прозван Богословом.Григорий Назианзин (или Григорий Богослов) был не только теологом, но и значительным церковным деятелем - одно время он исполнял функции константинопольского епископа.Друг Григория Назианзина - Василий (330-379), прозванный Великим, тоже занимал значительный церковный пост -- он был епископом Кесарийским (г. Кесария в Каппадокии).Серьезный вклад в развитие христианской философии внес младший брат Василия Великого-- Григорий Нисский (335--394), бывший епископом г. Ниссы.Разрабатывая систему христианского богословия, "каппадокийцы" пришли к выводу, что лучшим средством толкования догматических истин является философия. С их точки зрения силы разума должны помочь укреплению христианской веры. В качестве философской базы теологии они использовали принципа неоплатонизма.Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из отцов церкви считается Аврелий (Блаженный) Августин (354--430). Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения, почему его богословские труды признаются как основополагающие и в римско-католической, и в православной церквах до сих пор.Мировоззрение Аврелия Августина -- это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству и отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течение нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.Аврелий Августин -- создатель учения о Церкви как высшей формы организации человеческого общества, возможной на земле. Он теоретически обосновал необходимость утверждения христианской церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо "светский град" обязан подчиниться "граду Божиему", как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течение нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.Столь же значительное влияние на развитие христианской мысли оказали труды, приписываемые Дионисию Ареопагиту и известные под общим названием "Ареопагитики" (V в.) Уже в Эпоху Возрождения было выявлено, что на автора "Ареопагитик" огромное влияние оказало учение неоплатонизма. Причем если большинство христианских философов IV--V вв. опирались на рациональные элементы неоплатонизма, то в "Ареопагитиках" в большей степени использованы его мистические черты. Возможность мистического познания Бога - вот что проповедуется в сочинениях Дионисия.Учение, изложенное в "Ареопагитиках", было необычайно популярно и в Восточной, и в Западной церквах. В Западной Европе "Ареопагитики" стали широко известны в IX в., когда были переведены на латынь, потому что большинство католических теологов не знали греческого языка. Западную, а позднее римско-католическую церковь "Ареопагитики" привлекали своим учением о главенствующей роли церкви в человеческой жизни. На Востоке сочинения "Ареопагитики" стали известны раньше. Православные мыслители большее внимание обращали на обоснование Дионисием возможности мистического познания Бога, ибо именно в мистике многие из них видели путь к постижению Божественной истины.

Схоластика (IX-XV вв.)






ТОП 5 статей:
Экономическая сущность инвестиций - Экономическая сущность инвестиций – долгосрочные вложения экономических ресурсов сроком более 1 года для получения прибыли путем...
Тема: Федеральный закон от 26.07.2006 N 135-ФЗ - На основании изучения ФЗ № 135, дайте максимально короткое определение следующих понятий с указанием статей и пунктов закона...
Сущность, функции и виды управления в телекоммуникациях - Цели достигаются с помощью различных принципов, функций и методов социально-экономического менеджмента...
Схема построения базисных индексов - Индекс (лат. INDEX – указатель, показатель) - относительная величина, показывающая, во сколько раз уровень изучаемого явления...
Тема 11. Международное космическое право - Правовой режим космического пространства и небесных тел. Принципы деятельности государств по исследованию...



©2015- 2024 pdnr.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.