Христианская концепция истории

Средневековые исторические сочинения были многочисленны и разнообразны по своей тематике и жанрам: это анналы, хроники, биографические и автобиографические произведения, истории отдельных светских и церковных сообществ, генеалогии правящих и аристократических династий. По своему смыслу и функциям с собственно историческими смыкались агиографические сочинения (жития): они содержали повествование не только о самих святых, но и более широкий очерк истории того сообщества или местности, с которыми святой был связан при жизни или после смерти. Специфической формой сохранения социальной памяти была литургическая практика поминовения усопших: на регулярных ежегодных Церемониях члены социальной группы (семьи, рода, монастырской общины и т. д.) вспоминали своих предков и предшественников, поддерживая идею преемственности и единства прошлого и настоящего. В понимании целей исторических сочинений средневековые авторы были во многом продолжателями античной традиции, добросовестно фиксируя события, достоверность и правдоподобность которых могли быть подтверждены свидетелями или показаниями, заслуживающими доверия.

Средневековые историки были столь же неисторичны (в современном значении этого слова) в восприятии прошлого, как и их античные предшественники. Прошлое порождало настоящее, однако не отличалось от него по существу. Смысл событий и поведение людей могли быть объяснены теми же причинами, что и в современной авторам социальной реальности. Опыт предшественников поучал и предостерегал людей от ошибок, он воспринимался как живая реальность и практическое руководство к действию. Не случайно в искусстве средневековья существовала традиция изображения людей минувших эпох в облике, типичном для современников: они наделялись узнаваемой одеждой, прической, атрибутами повседневной жизни. Эти внешние признаки рассматриваются современными исследователями как свидетельства принципиального анахронизма исторического сознания.

Средневековые авторы, вслед за античными, воспринимали прошлое как сокровищницу примеров, демонстрировавших образцы достойного или недостойного поведения, выявлявших типические ситуации трагического или счастливого хода событий. Прошлое осмысливалось в категориях морали и этики, служило источником поучения и назидания. Средневековые авторы искали в нем подтверждения идей, актуальных для сообщества, к которому сами принадлежали: исторические сочинения должны были свидетельствовать о великом прошлом народов и отдельных династий, доказывать эту идею отсылкой к образам великих предков и значительным деяниям предшественников. Память о прошлом могла подтверждать права на определенные земли, имущество, легитимировать претензии на власть и социальный авторитет. Одним словом, историческое повествование не было просто собранием более или менее достоверных сведений, но использовалось как средство поучения, источник самосознания и инструмент для решения актуальных проблем.

Преемственность античной и средневековой историографии предопределила их сходство во многих аспектах, однако не носила абсолютного характера. Средневековое историческое сознание было отмечено рядом принципиальных особенностей: его своеобразие коренилось в системе христианских религиозных представлений, предопределивших общую концепцию развития человечества – его смысл, цели и движущие силы. Понимание истории, которое отличало ученую историографию латинского средневековья, сложилось в сочинениях святого Иеронима, заложившего основы христианской хронологии, Павла Орбзия, создавшего модель политической истории христианского Запада, и Аврелия Августина, разработавшего концепцию борьбы двух миров – Града Небесного и Града Земного, в которой он усматривал главное содержание истории человечества.

В своих главных чертах созданный ими образ истории оставался неизменен на протяжении всего средневековья.

Становление христианства как развитой религиозной и мировоззренческой системы привело к формированию новой, существенно отличавшейся от античной, традиции исторического сознания. Заложенная первыми и наиболее авторитетными христианскими теологами – Отцами Церкви – философия истории вобрала в себя опыт античной историографии, отказавшись от её основополагающих принципов или изменив их до полной противоположности. Исторические сочинения язычников рассматривались как несопоставимо менее ценные, чем предание иудеев, воплотившееся в Ветхом Завете. Библейская модель истории была положена в основу христианского понимания развития человечества. Интерпретация событий прошлого и настоящего по преимуществу ориентировалась на принцип веры, признавала решающее значение сверхъестественного вмешательства всемогущего Бога в человеческую жизнь и ограничивала возможности рационального объяснения событий.

Признание абсолютного авторитета Библии вызывало отказ от применения к ней принципов критической оценки информации, который применяли античные авторы. Библия и ряд иных текстов, созданных в течение столетий развития христианства, оценивались как абсолютно истинные, содержание которых не могло подвергаться сомнению.

Достоверность и ценность информации оценивались с точки зрения степени авторитетности сообщавшего её источника. Понятие авторитетного источника было одной из важнейших категорий средневекового сознания, усвоенных историографической традицией. Отказавшись от принципов рациональной критики библейских текстов, ранняя христианская историография усматривала в них иные, аллегорические смыслы. В фактах и событиях видели лишь внешнее выражение универсальных моральных и мистических идей, которые раскрывали истинное содержание отношений между Богом и людьми и делали явным глубинный смысл происходящего.

Отрицая рационализм античных мыслителей, христианские теологи использовали достижения и идеи античной философии, прежде всего позднеантичного неоплатонизма, усматривавшего в простых и обыденных вещах переплетение различных смыслов. Эта система сложного и многозначного истолкования событий Священной истории, изложенной в Библии, приобрела значение важнейшего метода средневекового мышления и распространялась на все события человеческой историй и современной жизни. Разработанный христианскими теологами подход к пониманию истории означал, что метод последовательного, но поверхностного объяснения событий как цепочки причин и следствий был вытеснен практикой истолкования истории как сложного процесса, в котором события и действия людей составляли лишь внешний слой.

Что же лежало в основе человеческой истории и составляло ее истинное содержание? Первые христианские теологи дали ответ на этот вопрос, который не подвергался сомнению на протяжении средневековья, пережил Ренессанс и в значительной степени сохранял свою бесспорность в историческом сознании Европы вплоть до середины XIX в. Смысл человеческой истории, ее истинное содержание, глубинная причина всего происходящего мыслились как отражение воли Бога. Реальная история государств и народов представала как цепочка взаимосвязанных событий, отражающих осуществление Божественного замысла. Христианство восприняло ряд важнейших особенностей иудейского религиозного сознания, в котором неразрывно соединялись два аспекта: собственно религиозный, отсылавший к сверхъестественным мистическим отношениям Бога и человека, и прагматический, апеллировавший к обыденному существованию людей. С точки зрения христианства, отношения Бога и человечества совмещают в себе два, казалось бы, противоречивых качества – они осуществляются как в вечности, так и в земном, «историческом» времени. Динамизм человеческой истории, выражающийся в смене эпох, возвышении и упадке отдельных держав и народов, определяется вечной и неизменной борьбой добра и зла, Бога и дьявола. Приверженность тому или другому проявлялась в истории империй, государств, во взаимоотношениях индивидов.

Человеческая история впервые приобрела значение необходимого элемента космического процесса, стала своего рода грандиозным эпосом, видевшим за внешними событиями и отдельными человеческими поступками отражение неизменной борьбы универсальных сверхъестественных сил. В полной степени подобное понимание истории как глобального религиозного процесса было сформулировано главным теологом латинской церкви АВРЕЛИЕМ АВГУСТИНОМ, епископом Гиппонским (354–430) в сочинении «О граде Божием» (413–426). Согласно созданной им концепции человеческой истории, противостояние добра и зла, Бога и дьявола находило свое отражение в борьбе града Божьего – мистического сообщества всех праведников и истинно верующих – против града Сатаны – совокупности всех живших ранее и живущих ныне язычников и врагов веры. Эти два сообщества разделены в вечности на два противостоящих лагеря, однако и избранные, и грешники сосуществуют во времени реальной истории, в земном сообществе – граде Земном.

Борьба праведников и грешников – это не только духовное столкновение, но и воплощённое в истории и человеческих деяниях противостояние двух лагерей. Августин, подобно другим христианским мыслителям, верил, что человеческая история имеет свой финал и свою цель – окончательную победу праведников и поражение грешников, воплощённые во Втором пришествии и Страшном суде.