Проблема понимания и интерпретации артефактов культуры Всякое явление культуры выступает как текст, созданный людьми с помощью знаковых средств, и в этом смысле репрезентирует культуру. И любой текст – в виде вещи, ритуала, художественного произведения, речи и т.п. – подлежит прочтению и пониманию. Прочтение текста связано с выявлением заложенных в нем смыслов. Понимание – процесс идентификации смысла текста со смысловым полем познающего субъекта, а оно формируется культурой.
Ни одно явление культуры не существует и не воспринимается в «чистом» виде, а только в ряду других явлений культуры и их смыслов. Они образуют то, что называется культурным контекстом. Таким образом, любой текст (знак) всегда создается и воспринимается в контексте. Вычленить «чистый» смысл явления культуры трудно: он всегда определяется контекстом, в котором существует воспринимающее сознание. Изучение смысла явлений в их данности сознанию – одна из задач феноменологии – направления в философии ХХ века.
Текст, попадая в новый историко-культурный контекст, наполняется новым смыслом, отличным от того, который он имел во время его создания. Таким образом, понимание явлений культуры меняется от эпохи к эпохе. Не существует окончательной, единственно правильной их интерпретации. Они живут в истории, и в диалоге поколений они осмысливаются заново. Культурные ценности не умирают, потому что они все время обогащаются новыми смыслами.
Проблема понимания и интерпретации культурных текстов стала объектом и других наук, которые изучают проблемы понимания и интерпретации – семиотики и герменевтики. Семиотика – наука о знаках и знаковых системах – рассматривает сам принцип знакового воплощения информации и соотношение тех или иных текстов с широкими культурными контекстами. У истоков семиотики – находятся труды американского философа и социального психолога Ч. Морриса(1834-1896) и французского философа Ф. де Соссюра (1857-1913). Ф. де Соссюр считал семиологию частью социальной психологии, дающую возможность изучения культуры общества через язык как важнейшую из знаковых систем. Его последователь структуралист К. Леви-Стросс полагал, что явления социальной жизни, искусство, религия и др. имеют природу, аналогичную природе языка, и, следовательно, могут изучаться теми же методами. Русская ветвь семиотики восходит к трудам А. Потебни, Г. Шпета, Ю. Лотмана и тартуской школы.
Современная философская герменевтика, основателем которой считается Г.- Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, реконструируя и конструируя его смысл. Задачу герменевтики также составляет прояснение условий, делающих возможным понимание смысла того или иного текста.
Литература:
1. Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология. – СПб., 2005. - с. 35-63.
- Гатальська Н. Філософія культури – К., 2005. – с. 194-235, 135 – 150.
Тема 4. Типология культуры
Понятие «тип культуры», его основные характеристики
Культура разных времен и народов многообразна и неоднородна. В связи с этим в культурологии возникает проблема типологизации культур, их классификации. Тип культуры – это целостное культурное образование определенного исторического периода или народности, определяющееся рядом факторов – географических, социально-экономических, мировоззренческих, религиозных и др. На основе этих факторов формируются особенности мировосприятия, мышления, отношение к основополагающим принципам бытия – жизни и смерти, природе, человеку, обществу. В соответствии с этим, каждый тип культуры рождает свою систему ценностей.
В современной науке существует множество различных классификаций культуры. Среди них невозможно выделить «правильные» или «неправильные», они равноправны, поскольку основываются на различных подходах.
Рассмотрим важнейшие подходы к типологизации культуры.
1. Всемирно-исторический, или универсалистский подход. Исходит из идеи универсальности исторического развития человечества. Соответственно, и развитие культуры у всех народов имеет сходные этапы и единую линию. Этот подход представляют концепции Вольтера, Г. Лессинга, И. Гердера, В. Соловьева, К. Маркса, К. Ясперса, Л. Моргана.
Самое общее положение его состоит в следующем: человеческая культура явственно включает в себя два основных периода – архаический (первобытный) и цивилизационный. Между ними – переходный этап так называемой «неолитической», или «аграрной» революции, знаменующей переход от присваивающей деятельности охотников к производящей сельскохозяйственной деятельности, смену родовых, общинных и племенных структур социальными - с семьей, частной собственностью и государством. Время цивилизационно-исторического существования охватывает относительно небольшой, в сравнении с первобытностью, временной отрезок (примерно 5-6 тысячелетий).
2.Локально-исторический подход. Приверженцы его утверждают, что не существует единой истории человечества, а есть отдельные, локальные культуры, ядром которых являются большие этнические образования (концепции Н. Данилевского, А. Тойнби, О. Шпенглера и др.). Самым крупным и влиятельным выразителем этой точки зрения был германский философ культуры О. Шпенглер.
Принцип локальности культуры допускает и разные основания для выявления границ типов культуры (этнический, региональный, религиозный, хозяйственный, ментальный и т.п.). Например, с точки зрения религиозной, выделяют такие типы культур: конфуцианско-даосистский, индо-буддийский, исламский, христианский.
Историческая типология культуры
Первобытная культура
Это наиболее длительный этап в развитии культуры. Временные границы его определить нелегко. Первобытное общество начало формироваться около 2 млн лет назад, когда появился Homo habilis (человек умелый). Появление Homo sapiens – около 100 тыс. лет назад. Однако первобытный образ жизни сохраняется и в ХХ веке у некоторых племен Африки и Океании.
Первобытная культура имеет особые типологические черты. К ним относятся:
- Синкретизм – нерасчлененность, недифференцированность ее форм, отражающая их неразвитое состояние.
- Бесписьменность – способствовала медленному накоплению информации и, соответственно, медленный темп культурного и социального развития.
- Ритуальность – является следствием, с одной стороны, недостаточности коммуникаций, с другой – недостаточной развитости социальных и культурных регулятивов, роль которых выполняют ритуалы.
- Коллективность и слаборазвитое индивидуальное самосознание – предполагавшие наличие широкой системы строгих запретов – табу.
- Мифологичность, пронизывающая все формы культуры. Мифы можно назвать «первотекстами» первобытной культуры, определяющими ее единство.
Культура ранних цивилизаций
Первые цивилизации возникли на основе раннеземледельческой культуры в VI-iV тыс. до н.э. в Месопотамии, Восточном Средиземноморье и Малой Азии, Иране, Средней Азии, Индостане, Китае, Перу и Мезоамерике, Египте. Возникновение цивилизации связано с рядом преобразований в социально-экономической и духовной жизни первобытного общества. Эти преобразования и являются признаками цивилизации на ранних стадиях ее развития. Наиболее полный и обоснованный список признаков ранних цивилизаций был предложен американским ученым Г. Чайлдом. Он выделил 10 признаков цивилизации: города, классовая структура общества, государство, налоговая система, интенсивная экономика и торговля, специализация ремесел, письменность, зачатки науки, монументальная архитектура, развитое искусство.
При всем своеобразии и индивидуальности этих культур, оставивших неповторимые памятники, они имеют общие типологические черты.
- появление городов – поселений, выполняющих специфические функции;
- выделение элитарной субкультуры на основе имущественного неравенства, дифференциации образа жизни, отделения умственного труда от физического, развития неприкладного искусства – индивидуального художественного творчества;
- появление новой формы передачи информации (наряду с устной и художественной) – письменности;
- зарождение науки – новой формы познания мира, отличающейся от мифа точностью и конкретностью;
- улучшение средств сообщения – различных видов транспорта, обеспечивающих новый объем хозяйственных, культурных и политических связей;
- создание монументальных построек – преимущественно культовых комплексов;
- институализация власти, сакрализация должности и функций правителя;
- появление идеологии (ею выступала религия) и поддерживающих ее институтов (жречество). Как следствие – сакрализация всех форм культуры.
Античная культура
Античная – греко-римская – культура развивалась в период от начала I тыс. до н.э. (образование первых полисов) до падения Римской империи в V в. н.э. Происходит процесс интенсивного развития всех форм общественной и духовной жизни, сопровождавшийся созданием целого ряда выдающихся явлений культуры.
Общий характер античной культуры определяется ее ярко выраженной мифологичностью: религиозно-мифологическая система становится основой всего античного мировоззрения. Однако расцвет мифологии в античную эпоху не исключал появления и развития других форм познания мира – философии и науки.
История античной эпохи разделяется на две частично накладывающиеся друг на друга фазы – греческую и римскую античность. Каждая из них имеет свои культурные доминанты. В греческой культуре ими становятся философия и искусство. В римской культуре – политика и государственность.
Зарождение философии в древнегреческой культуре можно считать событием мирового значения. Оно означало появление принципиального нового, по сравнению с мифологией, типа мышления – обобщенно-абстрактного. Философское мышление стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения с помощью абстрактных понятий.
Искусство в Древней Греции превращается в самостоятельную область культуры, сферу деятельности, направленную на удовлетворение эстетических потребностей. Произведения искусства обретают собственную, эстетическую ценность, которая определяется не культовым значением, а художественными достоинствами. Искусство в Древней Греции наиболее ярко выразило черты, свойственные этой культуре в целом – гармоничность, красоту, совершенство, эстетизм.
Римская культура заимствует многие идеи и традиции греческой культуры: мифологические сюжеты и образы, жанры литературы, формы и стили искусства. Однако римляне придают этим формам особый характер, отражающий специфику римской культуры, определяющейся бурной общественной жизнью. В римской культуре максимально широкое развитие получает ораторское искусство, зрелищность, архитектура стремится к гигантизму, скульптура достигает реалистичности.
Но важнейшие культурные новации Древнего Рима связаны с развитием политики и права. Римские юристы заложили фундамент правовой культуры, на который до сих пор опираются современные правовые системы. Характер же всей культурной и общественной жизни Древнего Рима определялся политикой.
В целом своеобразие, самобытность и богатство античной культуры, позволившие ей стать колыбелью европейской культуры, определяется сочетанием в ней культурных антиномий – противоположных духовных установок. В их сочетании обнаруживается одновременно и путь духовно-интеллектуального развития античной культуры. К ним можно отнести: гармонию чувственного и интеллектуального (логика и точный расчет проникали даже в искусство – в каноны архитектуры, скульптуры, стихосложения); диалектику социального и индивидуального в античном человеке и обществе (несмотря на доминирующий общественный характер жизни, античная культура – это культура выдающихся личностей, свой жизнью доказавших приоритет индивидуального над социальным).
Античную культуру принято называть героической культурой, поскольку образ героя в ней является определяющим для всего духовного контекста. Античный героизм имеет мифологические истоки и социальную почву. В мифологическом отношении он тесно связан с идеей судьбы, которая определила масштаб и строй души античного человека. Судьба (ананке – рок, неотвратимость, неизбежность) – властвует над всем миром, определяет жизнь человека. Однако это не предполагает полной пассивности человека. Именно его активное действие, выполнение того, что он считает своим долгом, борьба с роком – способствуют реализации судьбы. Поэтому идея античного героизма неразрывно связана с представлением о судьбе и борьбе, их неразрывностью, а с другой стороны - обнаруживает глубину духовного потенциала человека. Диалектика судьбы и борьбы раскрыта в древнегреческом эпосе, в трагедиях.
Средневековая культура
Средневековая культура развивалась с V по XV столетие и, в отличие от динамичной греко-римской культуры, характеризуется большей стабильностью и устойчивостью всех форм жизни. Типологические черты средневековой культуры как самостоятельного историко-культурного феномена определяются следующими факторами:
- взаимодействием разнообразных культурных традиций – античных, христианских, варварских, влияния арабского Востока;
- господством христианской идеологии, обусловившей особенности мировоззрения и мироощущения средневекового человека;
- феодальными общественно-экономическими отношениями, которые сопровождаются социальной дифференциацией общества, ставшей основой неоднородности культуры.
Взаимодействие культурных традиций обусловило своеобразие и противоречивость средневековой культуры. Становление христианства было связано с неуклонной борьбой с язычеством. В русле этой борьбы средневековье отвергло античные идеалы мудрости, красоты и рациональности, противопоставив им иррационализм и мистику.
Противоречивость средневековой культуры нашла проявление одновременно в почтении к греческой учености – и вражде к античной чувственности, в христианском милосердии – и жестоком преследовании еретиков и язычников; изощренных богословских спорах – и дремучем невежестве народа; в христианской заботе о спасении души – и варварском пренебрежении к человеческой личности.
Христианское учение стало мировоззренческой основой средневековой культуры: оно определило особое видение мира (христианскую картину мира), выступало в качестве моральной доктрины, являлась идейной основой всех форм культуры, определяя их смысл и содержание. Философия и наука находились под контролем религии.
Средневековое искусство почти целиком было включено в религиозно-церковную сферу. Оно отличалось символичностью и аскетизмом. Вместе с тем, искусство средневековья достигло огромных высот в выражении христианской духовности. Кульминацией его развития стала готика.
Сложное по структуре средневековое общество обусловило внутреннюю неоднородность культуры, ее расслоение на отдельные, относительно самостоятельные сферы – субкультуры. Средневековая культура – это целостность, состоящая из четырех субкультур – рыцарской, бюргерской (городской), клерикально-монашеской и крестьянской (низовой). Каждая из этих субкультур, наряду с объединяющим их христианством, имела свои духовно-ценностные основания и породила выдающиеся явления культуры. К ним можно отнести рыцарский роман, рыцарскую поэзию, турнир и другие формы рыцарской культуры, средневековый университет (бюргерская субкультура), схоластику, жанры среднелатинской литературы - “примеры”, “моралите”.
Культура Возрождения
Возрождение, или Ренессанс – особый период в развитии европейской культуры. Развившись на почве бюргерской субкультуры средневековья, Возрождение рассматривается не как самостоятельный тип культуры, а как переход от средневековья к Новому времени, как элитарное течение в культуре – результат деятельности интеллектуальной и художественной элиты европейского общества – ученых, философов, писателей, поэтов, художников.
Как культурная эпоха, Возрождение состоялось во всех странах Западной Европы, но не одновременно. Раньше и ярче всего Возрождение проявило себя в Италии – с XIII в. и продолжалось до конца XVI в. Итальянское Возрождение можно считать «классическим» вариантом этой эпохи. В других странах Европы Возрождение сформировалось позднее – в XV-XVI в.в. и приняло религиозный характер (например, в Испании). Особым явлением можно считать Северное Возрождение – в Германии и Нидерландах. Оно проходило в XVI-XVII в.в. и отличалось особыми чертами.
Несмотря на различие национальных вариантов, европейское Возрождение имеет общие черты, характеризующие эту эпоху в целом. Это:
Ø Антропоцентризм – ориентация культурных смыслов на человека и человеческое бытие;
Ø Гуманизм – понимание человека и его жизни как высшей ценности;
Ø Модификация средневековой христианской традиции – новое понимание положений христианства, уменьшение догматизма в религиозной жизни человека и общества;
Ø Особое отношение к Античности – возрождение античных памятников культуры и античной философии, новое их понимание;
Ø Новое отношение к миру и человеку – гуманизм.
Эти черты тесно связаны друг с другом, образуют новое, ренессансное мировоззрение. Оно является основой всех созданных в эту эпоху явлений культуры.
Понятие «гуманизм» ввели в XV в.сами творцы новой культуры. Называя себя гуманистами, они выражали направленность своих интересов на человека. Гуманисты восхищались духовной и телесной красотой человека, его разумом и волей, масштабами его творческих достижений, видя достоинство человека не в богатстве и власти, а в «учености» и таланте. Гуманистическая концепция индивидуальности личности (индивидуализм), развитая в трудах Колюччо Салютати, Пико делла Мирандолы, Лоренцо Валлы, раскрывала этические проблемы – самосозидания, свободы воли, добродетели.
Величие культуры Возрождения ярче всего проявилось в сфере искусства. Новый художественный стиль воскрешает идеалы античности. Он тяготеет к ясности, гармоничности, телесности, уравновешенности, ориентированности на человека как меру вещей. Главное в художественном творчестве Возрождения – стремление возродить духовно-телесную гармонию. Можно сказать, что культура Возрождения – это синтез античной гармонии и христианской духовности.
Культура Нового времени
В Новое время — с XVII до начала XX века — культура западноевропейских стран обрела ту развитую форму, которая выделила Европу из всего остального мира и которую имеют в виду, когда говорят о европейской культуре в целом.
Уже в XVII в. были заложены основы научного естествознания. Галилей впервые обратил внимание на разработку методологии науки. Ньютон создал классическую механику. Выдающиеся мыслители XVII века — Бэкон, Гоббс, Декарт, Спиноза, Лейбниц и др. — освободили философию от схоластики. Основой философского познания стал разум, опирающийся на логику и факты. Общественная мысль все больше обретала независимость от религии. Христианская религия осталась важнейшим фактором духовной жизни общества, но утратила свое безраздельное господство над всей культурой. Европейская культура стала культурой светской. Религия в ней существует как одна из областей культуры.
В странах Европы складываются оригинальные художественные школы и литературные течения, в которых находят выражение два больших художественных стиля того времени — барокко и классицизм.
Искусство барокко пышно, экспрессивно, динамично, нарочито в своей театральности, создает зрительные иллюзии в живописи, обилие декора в архитектуре, сложность и витиеватость слова в литературе.
Классицизм унаследовал от ренессансного искусства преклонение перед античностью как эпохой, создавшей образцовую красоту. Но теперь античная классика предстает сводом канонов, незыблемых правил: колонны и портики в архитектуре; образцовое телосложение героев живописи и скульптуры; пять действий в трагедии; сюжеты из греческой и римской мифологии и истории. Стиль классицизма требует ясности, четкости, простоты, симметрии, тематической выдержанности.
Расцвет европейской культуры явился результатом взаимообмена между культурными достижениями европейских государств. Контакт и взаимодействие культур — это одно из решающих условий культурного прогресса, выведшего Европу в Новое время на лидирующие позиции в мире.
XVIII столетие — век Просвещения — определило основные тенденции, сформировавшие облик европейской культуры Нового времени. С этого времени начинается индустриализация общественного производства. На новый качественный уровень поднимается техническая культура общества.
На небывалую прежде высоту поднят авторитет знания, добываемого наукой и философией. Развитие знаний, рост образования рассматривается как движущая сила общественного прогресса. Особенно возрастает престиж философии: идеи Беркли, Юма, Вольтера, Руссо, Дидро, Канта, Фихте, Гёте заложили фундамент классической европейской философии. Ученые и философы становятся «властителями дум» в обществе.
В XIX веке европейская культура Нового времени вступает в пору зрелости. В большинстве стран Европы утверждается капиталистическая система хозяйствования. Растет крупное машинное производство, для которого нужны квалифицированные инженеры и рабочие. Просвещение становится более доступным для широких слоев населения. Ускоряются темпы технического прогресса.
Наука XIX века выступает как классическая система знаний, основные идеи и принципы которой считаются окончательно установленными и незыблемыми истинами. Фундаментом этой системы служат математика и механика. В естествознании разрабатываются термодинамика, теория электричества, электродинамика, теория валентности, периодическая система элементов, клеточная теория, теория эволюции и другие фундаментальные теории. Появляется экспериментальная психология. Публикуются обобщающие труды по общей истории, истории искусства, истории философии. Преклонение перед наукой порождает позитивизм как направление философской мысли (Конт, Спенсер).
В художественной литературе одним из главных направлений становится реализм (Бальзак, Золя, Диккенс и др.). Реализм характеризуется такими особенностями, как внимание к историческому своеобразию жизни, сочувствие к низшим сословиям и «маленькому человеку», типизация героев и обстоятельств, критичность по отношению к действительности.
Однако уже в середине XIX века появляются признаки надвигающегося кризиса европейской культуры. Выходят в свет философские работы, проникнутые духом иррационализма и пессимистическим умонастроением (Шопенгауэр, Кьеркегор). Развертывается критика буржуазного общества. О приближающемся конце буржуазной культуры по-разному говорят такие разные мыслители, как Маркс и Ницше.
Разочарование в идеалах все явственнее сказывается в европейском искусстве последней трети XIX столетия. Возникают новые течения в живописи (примитивизм, импрессионизм), связанные с поиском новых художественных средств. С 1880-х годов в моду входит термин декаданс (так назывался французский журнал, начавший издаваться в эти годы). Под декадансом стали понимать настроение усталости, пессимизма, отчаяния, распространяющееся в обществе ощущение приближающегося распада и заката культуры.
|