Проблема понимания и интерпретации артефактов культуры

Всякое явление культуры выступает как текст, созданный людьми с помощью знаковых средств, и в этом смысле репрезентирует культуру. И любой текст – в виде вещи, ритуала, художественного произведения, речи и т.п. – подлежит прочтению и пониманию. Прочтение текста связано с выявлением заложенных в нем смыслов. Понимание – процесс идентификации смысла текста со смысловым полем познающего субъекта, а оно формируется культурой.

Ни одно явление культуры не существует и не воспринимается в «чистом» виде, а только в ряду других явлений культуры и их смыслов. Они образуют то, что называется культурным контекстом. Таким образом, любой текст (знак) всегда создается и воспринимается в контексте. Вычленить «чистый» смысл явления культуры трудно: он всегда определяется контекстом, в котором существует воспринимающее сознание. Изучение смысла явлений в их данности сознанию – одна из задач феноменологии – направления в философии ХХ века.

Текст, попадая в новый историко-культурный контекст, наполняется новым смыслом, отличным от того, который он имел во время его создания. Таким образом, понимание явлений культуры меняется от эпохи к эпохе. Не существует окончательной, единственно правильной их интерпретации. Они живут в истории, и в диалоге поколений они осмысливаются заново. Культурные ценности не умирают, потому что они все время обогащаются новыми смыслами.

Проблема понимания и интерпретации культурных текстов стала объектом и других наук, которые изучают проблемы понимания и интерпретации – семиотики и герменевтики. Семиотика – наука о знаках и знаковых системах – рассматривает сам принцип знакового воплощения информации и соотношение тех или иных текстов с широкими культурными контекстами. У истоков семиотики – находятся труды американского философа и социального психолога Ч. Морриса(1834-1896) и французского философа Ф. де Соссюра (1857-1913). Ф. де Соссюр считал семиологию частью социальной психологии, дающую возможность изучения культуры общества через язык как важнейшую из знаковых систем. Его последователь структуралист К. Леви-Стросс полагал, что явления социальной жизни, искусство, религия и др. имеют природу, аналогичную природе языка, и, следовательно, могут изучаться теми же методами. Русская ветвь семиотики восходит к трудам А. Потебни, Г. Шпета, Ю. Лотмана и тартуской школы.

Современная философская герменевтика, основателем которой считается Г.- Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, реконструируя и конструируя его смысл. Задачу герменевтики также составляет прояснение условий, делающих возможным понимание смысла того или иного текста.

Литература:

1. Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология. – СПб., 2005. - с. 35-63.

1. Гатальська Н. Філософія культури – К., 2005. – с. 194-235, 135 – 150.

Тема 4. Типология культуры

Понятие «тип культуры», его основные характеристики

Культура разных времен и народов многообразна и неоднородна. В связи с этим в культурологии возникает проблема типологизации культур, их классификации. Тип культуры – это целостное культурное образование определенного исторического периода или народности, определяющееся рядом факторов – географических, социально-экономических, мировоззренческих, религиозных и др. На основе этих факторов формируются особенности мировосприятия, мышления, отношение к основополагающим принципам бытия – жизни и смерти, природе, человеку, обществу. В соответствии с этим, каждый тип культуры рождает свою систему ценностей.

В современной науке существует множество различных классификаций культуры. Среди них невозможно выделить «правильные» или «неправильные», они равноправны, поскольку основываются на различных подходах.

Рассмотрим важнейшие подходы к типологизации культуры.

1. Всемирно-исторический, или универсалистский подход. Исходит из идеи универсальности исторического развития человечества. Соответственно, и развитие культуры у всех народов имеет сходные этапы и единую линию. Этот подход представляют концепции Вольтера, Г. Лессинга, И. Гердера, В. Соловьева, К. Маркса, К. Ясперса, Л. Моргана.

Самое общее положение его состоит в следующем: человеческая культура явственно включает в себя два основных периода – архаический (первобытный) и цивилизационный. Между ними – переходный этап так называемой «неолитической», или «аграрной» революции, знаменующей переход от присваивающей деятельности охотников к производящей сельскохозяйственной деятельности, смену родовых, общинных и племенных структур социальными - с семьей, частной собственностью и государством. Время цивилизационно-исторического существования охватывает относительно небольшой, в сравнении с первобытностью, временной отрезок (примерно 5-6 тысячелетий).

2.Локально-исторический подход. Приверженцы его утверждают, что не существует единой истории человечества, а есть отдельные, локальные культуры, ядром которых являются большие этнические образования (концепции Н. Данилевского, А. Тойнби, О. Шпенглера и др.). Самым крупным и влиятельным выразителем этой точки зрения был германский философ культуры О. Шпенглер.

Историческая типология культуры

Первобытная культура

Это наиболее длительный этап в развитии культуры. Временные границы его определить нелегко. Первобытное общество начало формироваться около 2 млн лет назад, когда появился Homo habilis (человек умелый). Появление Homo sapiens – около 100 тыс. лет назад. Однако первобытный образ жизни сохраняется и в ХХ веке у некоторых племен Африки и Океании.

Первобытная культура имеет особые типологические черты. К ним относятся:

- Синкретизм – нерасчлененность, недифференцированность ее форм, отражающая их неразвитое состояние.

- Бесписьменность – способствовала медленному накоплению информации и, соответственно, медленный темп культурного и социального развития.

- Ритуальность – является следствием, с одной стороны, недостаточности коммуникаций, с другой – недостаточной развитости социальных и культурных регулятивов, роль которых выполняют ритуалы.

- Коллективность и слаборазвитое индивидуальное самосознание – предполагавшие наличие широкой системы строгих запретов – табу.

- Мифологичность, пронизывающая все формы культуры. Мифы можно назвать «первотекстами» первобытной культуры, определяющими ее единство.

Культура ранних цивилизаций

Первые цивилизации возникли на основе раннеземледельческой культуры в VI-iV тыс. до н.э. в Месопотамии, Восточном Средиземноморье и Малой Азии, Иране, Средней Азии, Индостане, Китае, Перу и Мезоамерике, Египте. Возникновение цивилизации связано с рядом преобразований в социально-экономической и духовной жизни первобытного общества. Эти преобразования и являются признаками цивилизации на ранних стадиях ее развития. Наиболее полный и обоснованный список признаков ранних цивилизаций был предложен американским ученым Г. Чайлдом. Он выделил 10 признаков цивилизации: города, классовая структура общества, государство, налоговая система, интенсивная экономика и торговля, специализация ремесел, письменность, зачатки науки, монументальная архитектура, развитое искусство.

При всем своеобразии и индивидуальности этих культур, оставивших неповторимые памятники, они имеют общие типологические черты.

- появление городов – поселений, выполняющих специфические функции;

- выделение элитарной субкультуры на основе имущественного неравенства, дифференциации образа жизни, отделения умственного труда от физического, развития неприкладного искусства – индивидуального художественного творчества;

- появление новой формы передачи информации (наряду с устной и художественной) – письменности;

- зарождение науки – новой формы познания мира, отличающейся от мифа точностью и конкретностью;

- улучшение средств сообщения – различных видов транспорта, обеспечивающих новый объем хозяйственных, культурных и политических связей;

- создание монументальных построек – преимущественно культовых комплексов;

- институализация власти, сакрализация должности и функций правителя;

- появление идеологии (ею выступала религия) и поддерживающих ее институтов (жречество). Как следствие – сакрализация всех форм культуры.

Античная культура

Античная – греко-римская – культура развивалась в период от начала I тыс. до н.э. (образование первых полисов) до падения Римской империи в V в. н.э. Происходит процесс интенсивного развития всех форм общественной и духовной жизни, сопровождавшийся созданием целого ряда выдающихся явлений культуры.

Общий характер античной культуры определяется ее ярко выраженной мифологичностью: религиозно-мифологическая система становится основой всего античного мировоззрения. Однако расцвет мифологии в античную эпоху не исключал появления и развития других форм познания мира – философии и науки.

История античной эпохи разделяется на две частично накладывающиеся друг на друга фазы – греческую и римскую античность. Каждая из них имеет свои культурные доминанты. В греческой культуре ими становятся философия и искусство. В римской культуре – политика и государственность.

Зарождение философии в древнегреческой культуре можно считать событием мирового значения. Оно означало появление принципиального нового, по сравнению с мифологией, типа мышления – обобщенно-абстрактного. Философское мышление стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения с помощью абстрактных понятий.

Искусство в Древней Греции превращается в самостоятельную область культуры, сферу деятельности, направленную на удовлетворение эстетических потребностей. Произведения искусства обретают собственную, эстетическую ценность, которая определяется не культовым значением, а художественными достоинствами. Искусство в Древней Греции наиболее ярко выразило черты, свойственные этой культуре в целом – гармоничность, красоту, совершенство, эстетизм.

Римская культура заимствует многие идеи и традиции греческой культуры: мифологические сюжеты и образы, жанры литературы, формы и стили искусства. Однако римляне придают этим формам особый характер, отражающий специфику римской культуры, определяющейся бурной общественной жизнью. В римской культуре максимально широкое развитие получает ораторское искусство, зрелищность, архитектура стремится к гигантизму, скульптура достигает реалистичности.

Но важнейшие культурные новации Древнего Рима связаны с развитием политики и права. Римские юристы заложили фундамент правовой культуры, на который до сих пор опираются современные правовые системы. Характер же всей культурной и общественной жизни Древнего Рима определялся политикой.

В целом своеобразие, самобытность и богатство античной культуры, позволившие ей стать колыбелью европейской культуры, определяется сочетанием в ней культурных антиномий – противоположных духовных установок. В их сочетании обнаруживается одновременно и путь духовно-интеллектуального развития античной культуры. К ним можно отнести: гармонию чувственного и интеллектуального (логика и точный расчет проникали даже в искусство – в каноны архитектуры, скульптуры, стихосложения); диалектику социального и индивидуального в античном человеке и обществе (несмотря на доминирующий общественный характер жизни, античная культура – это культура выдающихся личностей, свой жизнью доказавших приоритет индивидуального над социальным).

Античную культуру принято называть героической культурой, поскольку образ героя в ней является определяющим для всего духовного контекста. Античный героизм имеет мифологические истоки и социальную почву. В мифологическом отношении он тесно связан с идеей судьбы, которая определила масштаб и строй души античного человека. Судьба (ананке – рок, неотвратимость, неизбежность) – властвует над всем миром, определяет жизнь человека. Однако это не предполагает полной пассивности человека. Именно его активное действие, выполнение того, что он считает своим долгом, борьба с роком – способствуют реализации судьбы. Поэтому идея античного героизма неразрывно связана с представлением о судьбе и борьбе, их неразрывностью, а с другой стороны - обнаруживает глубину духовного потенциала человека. Диалектика судьбы и борьбы раскрыта в древнегреческом эпосе, в трагедиях.

Средневековая культура

Средневековая культура развивалась с V по XV столетие и, в отличие от динамичной греко-римской культуры, характеризуется большей стабильностью и устойчивостью всех форм жизни. Типологические черты средневековой культуры как самостоятельного историко-культурного феномена определяются следующими факторами:

- взаимодействием разнообразных культурных традиций – античных, христианских, варварских, влияния арабского Востока;

- господством христианской идеологии, обусловившей особенности мировоззрения и мироощущения средневекового человека;

- феодальными общественно-экономическими отношениями, которые сопровождаются социальной дифференциацией общества, ставшей основой неоднородности культуры.

Взаимодействие культурных традиций обусловило своеобразие и противоречивость средневековой культуры. Становление христианства было связано с неуклонной борьбой с язычеством. В русле этой борьбы средневековье отвергло античные идеалы мудрости, красоты и рациональности, противопоставив им иррационализм и мистику.

Противоречивость средневековой культуры нашла проявление одновременно в почтении к греческой учености – и вражде к античной чувственности, в христианском милосердии – и жестоком преследовании еретиков и язычников; изощренных богословских спорах – и дремучем невежестве народа; в христианской заботе о спасении души – и варварском пренебрежении к человеческой личности.

Христианское учение стало мировоззренческой основой средневековой культуры: оно определило особое видение мира (христианскую картину мира), выступало в качестве моральной доктрины, являлась идейной основой всех форм культуры, определяя их смысл и содержание. Философия и наука находились под контролем религии.

Средневековое искусство почти целиком было включено в религиозно-церковную сферу. Оно отличалось символичностью и аскетизмом. Вместе с тем, искусство средневековья достигло огромных высот в выражении христианской духовности. Кульминацией его развития стала готика.

Сложное по структуре средневековое общество обусловило внутреннюю неоднородность культуры, ее расслоение на отдельные, относительно самостоятельные сферы – субкультуры. Средневековая культура – это целостность, состоящая из четырех субкультур – рыцарской, бюргерской (городской), клерикально-монашеской и крестьянской (низовой). Каждая из этих субкультур, наряду с объединяющим их христианством, имела свои духовно-ценностные основания и породила выдающиеся явления культуры. К ним можно отнести рыцарский роман, рыцарскую поэзию, турнир и другие формы рыцарской культуры, средневековый университет (бюргерская субкультура), схоластику, жанры среднелатинской литературы - “примеры”, “моралите”.

Культура Возрождения

Возрождение, или Ренессанс – особый период в развитии европейской культуры. Развившись на почве бюргерской субкультуры средневековья, Возрождение рассматривается не как самостоятельный тип культуры, а как переход от средневековья к Новому времени, как элитарное течение в культуре – результат деятельности интеллектуальной и художественной элиты европейского общества – ученых, философов, писателей, поэтов, художников.

Как культурная эпоха, Возрождение состоялось во всех странах Западной Европы, но не одновременно. Раньше и ярче всего Возрождение проявило себя в Италии – с XIII в. и продолжалось до конца XVI в. Итальянское Возрождение можно считать «классическим» вариантом этой эпохи. В других странах Европы Возрождение сформировалось позднее – в XV-XVI в.в. и приняло религиозный характер (например, в Испании). Особым явлением можно считать Северное Возрождение – в Германии и Нидерландах. Оно проходило в XVI-XVII в.в. и отличалось особыми чертами.

Несмотря на различие национальных вариантов, европейское Возрождение имеет общие черты, характеризующие эту эпоху в целом. Это:

Ø Антропоцентризм – ориентация культурных смыслов на человека и человеческое бытие;

Ø Гуманизм – понимание человека и его жизни как высшей ценности;

Ø Модификация средневековой христианской традиции – новое понимание положений христианства, уменьшение догматизма в религиозной жизни человека и общества;

Ø Особое отношение к Античности – возрождение античных памятников культуры и античной философии, новое их понимание;

Ø Новое отношение к миру и человеку – гуманизм.

Эти черты тесно связаны друг с другом, образуют новое, ренессансное мировоззрение. Оно является основой всех созданных в эту эпоху явлений культуры.

Понятие «гуманизм» ввели в XV в.сами творцы новой культуры. Называя себя гуманистами, они выражали направленность своих интересов на человека. Гуманисты восхищались духовной и телесной красотой человека, его разумом и волей, масштабами его творческих достижений, видя достоинство человека не в богатстве и власти, а в «учености» и таланте. Гуманистическая концепция индивидуальности личности (индивидуализм), развитая в трудах Колюччо Салютати, Пико делла Мирандолы, Лоренцо Валлы, раскрывала этические проблемы – самосозидания, свободы воли, добродетели.

Величие культуры Возрождения ярче всего проявилось в сфере искусства. Новый художественный стиль воскрешает идеалы античности. Он тяготеет к ясности, гармоничности, телесности, уравновешенности, ориентированности на человека как меру вещей. Главное в художественном творчестве Возрождения – стремление возродить духовно-телесную гармонию. Можно сказать, что культура Возрождения – это синтез античной гармонии и христианской духовности.

Культура Нового времени

В Новое время — с XVII до начала XX века — культура западноевро­пейских стран обрела ту развитую форму, которая выделила Европу из всего остального мира и которую имеют в виду, когда говорят о европейской культуре в целом.

Уже в XVII в. были заложены основы научного естествознания. Галилей впервые обратил внимание на разработку методологии науки. Ньютон со­здал классическую механику. Выдающиеся мыслители XVII века — Бэкон, Гоббс, Декарт, Спиноза, Лейбниц и др. — освободили фи­лософию от схоластики. Основой философского познания стал разум, опирающийся на логику и факты. Обществен­ная мысль все больше обретала независимость от религии. Хрис­тианская религия осталась важнейшим фактором духовной жизни общества, но утратила свое безраздельное господство над всей культурой. Европейская культура стала культурой светской. Религия в ней существует как одна из областей культуры.

В странах Европы складываются оригинальные художественные школы и литературные течения, в которых находят выражение два больших художественных стиля того времени — барокко и классицизм.

Искусство барокко пышно, экспрессивно, динамично, нарочито в своей театральности, создает зрительные иллюзии в живописи, обилие декора в архитектуре, сложность и витиеватость слова в литературе.

Классицизм унаследовал от ренессансного искусства преклонение пе­ред античностью как эпохой, создавшей образцовую красоту. Но теперь античная классика предстает сводом канонов, незыблемых правил: ко­лонны и портики в архитектуре; образцовое телосложение героев жи­вописи и скульптуры; пять действий в трагедии; сюжеты из греческой и римской мифологии и истории. Стиль классицизма требует ясности, четкости, простоты, симметрии, тематической выдержанности.

Расцвет европейской культуры явился результатом взаимообме­на между культурными достижениями европейских государств. Кон­такт и взаимодействие культур — это одно из решающих условий культурного прогресса, выведшего Европу в Новое время на лидиру­ющие позиции в мире.

XVIII столетие — век Просвещения — определило основные тен­денции, сформировавшие облик европейской культуры Нового време­ни. С этого времени начинается индустриализация общественного про­изводства. На новый качественный уровень поднимается техническая культура общества.

На небывалую прежде высоту поднят авторитет знания, до­бываемого наукой и философией. Развитие знаний, рост образования рассматривается как движущая сила общественного прогресса. Осо­бенно возрастает престиж философии: идеи Беркли, Юма, Вольтера, Руссо, Дидро, Канта, Фихте, Гёте заложили фундамент классической европейской философии. Ученые и философы становятся «властите­лями дум» в обществе.

В XIX веке европейская культура Нового времени вступает в пору зрелости. В большинстве стран Европы утверждается капиталисти­ческая система хозяйствования. Растет крупное машинное производ­ство, для которого нужны квалифицированные инженеры и рабочие. Просвещение становится более доступным для широких слоев насе­ления. Ускоряются темпы технического прогресса.

Наука XIX века выступает как классическая система знаний, ос­новные идеи и принципы которой считаются окончательно установ­ленными и незыблемыми истинами. Фундаментом этой системы слу­жат математика и механика. В естествознании разрабатываются термо­динамика, теория электричества, электродинамика, теория валентности, периодическая система элементов, клеточная теория, теория эволюции и другие фундаментальные теории. Появляется экспериментальная психология. Публикуются обобщающие труды по общей истории, истории искусства, истории философии. Преклонение перед наукой порождает позитивизм как направление философской мысли (Конт, Спенсер).

В художественной литературе одним из главных направлений ста­новится реализм (Бальзак, Золя, Диккенс и др.). Реализм характеризуется такими особенностями, как внимание к исто­рическому своеобразию жизни, сочувствие к низшим сословиям и «ма­ленькому человеку», типизация героев и обстоятельств, критичность по отношению к действительности.

Однако уже в середине XIX века появляются признаки надвигающегося кризиса европейской культуры. Выходят в свет философские работы, проникнутые духом иррационализма и пессимистическим умонастроением (Шопенгауэр, Кьеркегор). Развертывается критика буржуазного общества. О приближающемся конце буржуазной культуры по-разному говорят такие разные мыслители, как Маркс и Ницше.

Разочарование в идеалах все явственнее сказывается в европей­ском искусстве последней трети XIX столетия. Возникают новые течения в живописи (примитивизм, импрессионизм), связанные с поиском новых художественных средств. С 1880-х годов в моду входит термин декаданс (так назывался французский журнал, на­чавший издаваться в эти годы). Под декадансом стали понимать настроение усталости, пессимизма, отчаяния, распространяющее­ся в обществе ощущение приближающегося распада и заката куль­туры.