Лекция 3. Классическая и неклассическая социология. 1. Классическая и неклассическая социология.
2. Марксистская социология.
Классическая и неклассическая социология.
Сегодня принято выделять два этапа развития мировой социологической мысли – классический (XIX в.) и неклассический (ХХ в.). Классическая социология представлена тремя основными парадигмами – социологией К.Маркса, социологией Э.Дюркгейма и социологией М.Вебера. Парадигма – это есть система наиболее общих представлений, непосредственно входящих в мировоззрение (необходимо различать понятия «парадигма» и «теория», так как последняя является частью парадигмы).
Неклассическая социология также представлена тремя парадигмами. К ним относятся структурный функционализм (крупнейшими представителями этой теории являются американские социологи Т.Парсонс и Р.Мертон), теория конфликта(Р.Дарендорф и Л. Козер) и символический интеракционизм (Дж. Г. Мид, Ч. Кули, У. Томас, Г. Блумер).
Следует отметить, что каждая из перечисленных выше неклассических парадигм возникала или на основе одной классической парадигмы, или на основе взаимодействия нескольких классических парадигм. Так, теория конфликта сложилась на основе марксистской парадигмы, символический интеракционизм сформировался при непосредственном влиянии социологии Вебера, а структурный функционализм возник за счет синтеза дюркгеймовского и веберовского подходов.
В целом, неклассическая социология отличается от классической следующими признаками.
Во-первых, если основные классические парадигмы сложились в Западной Европе (во Франции и в Германии), то неклассические парадигмы – в США. Соответственно, объектом, который описывают классические социологические парадигмы, является классический западноевропейский капитализм XVII-XIX вв. В то же самое время объект неклассической социологии (капитализм XX – XXI веков), постепенно приобретает черты «пост-индустриального» или «информационного» общества.
Однако, несмотря на то, что классические парадигмы описывают один и тот же «объект», они описывают его с разных сторон. Марксистская социология описывает его экономическую сторону, дюркгеймовская – духовную, а веберовская – по большей части социально-политическую в ее связи с социокультурными составляющими.
Но это совсем не означает, что классические парадигмы хорошо согласуются друг с другом. Наоборот, по отношению к проблеме генезиса капитализма, например, они занимают диаметрально-противоположные позиции. По Марксу, например, источником зарождения капитализма являются противоречия между производительными силами и производственными отношениями в экономической сфере.
Согласно Дюркгейму, капитализм зародился в результате перехода от примитивного типа солидарности – механической – к более совершенному типу – солидарности органической. Согласно Веберу, причина генезиса капитализма – религиозная реформация, сама, в свою очередь, явившаяся результатом рационализации общественной жизни.
Во-вторых, если для классической социологии характерен упор на макросоциологическиеисследования (т.е. попытка понять наиболее общие законы развития общества как целого), то неклассических социологов интересуют в основном исследованиямикросоциологические.
К.Маркс пытался понять закономерности развития общества как целостной материальной системы. Э.Дюркгейм в своем творчестве раскрывал закономерности развития и функционирования единого общественного сознания, а М.Вебер писал о рационализации общественной жизни как всемирно-историческом процессе.
Следует подчеркнуть, что в отличие от классических социологов, социологи XX века все более и более разочаровывались в глобальных схемах развития исторических процессов (в так называемых «Больших Нарративах», как их называл Ж.Ф.Лиотар) и все более и более интересовались конкретными социологическими «теориями среднего уровня», описывающими достаточно узкие сферы общественной жизни – семью, общественное мнение, образование, науку, религию и т.д.
В-третьих, если классическая социология в качестве идеала ориентировалась в основном на наиболее развитые в то время физико-математические науки, то затем, постепенно интерес социологии сместился от механики и физики к биологии (Т.Парсонс), а затем – в сторону гуманитарных наук, включая психологию и психоанализ.
Подводя итог, можно сказать, что в настоящее время, социологи все более и более стали осознавать, что человеческое общество составляют сознательные и своевольные существа, которые в своем взаимодействии и деятельности совсем не похожи на поведение молекул идеального газа. Полагаю, что подошло то время, когда человек должен стать центром притяжения и изучения почти всех наук – как гуманитарных, так и естественных.
Марксистская социология.
Анализ биографии говорит о том, что жизнь основателя марксистской социологии – Карла Маркса (1818-1883) – менее всего похожа на жизнь кабинетного ученого. Хотя он и родился в семье преуспевающего адвоката, и учился сначала в боннском, а затем и в берлинском университетах (и даже защитил в последнем диссертацию на соискание степени доктора философии), статья, опрометчиво напечатанная им в одной из немецких газет и направленная против русского царя Николая I, резко изменила его судьбу. Благодаря стараниям последнего в 24 часа он был выслан с семьей из Германии. Начались его скитания по Европе, завершившиеся нахождением небольшой, но уютной квартирки в Лондоне, где он тихо смог заниматься по большей части проблемами экономической теории за счет финансовой поддержки своего друга Фридриха Энгельса.
То обстоятельство, что эмигрант Маркс никогда не имел постоянного заработка, обусловило его внутреннюю независимость. Он никого не боялся и всегда писал то, что думал.
В основе марксистской социологии лежит мировоззрение, выработанное Марксом на основе материалистически переработанной философии Гегеля, - так называемый «исторический материализм». «Исторический» - потому что все существующее рассматривается как находящееся в движении, в развитии и подчиняющееся законам диалектики. «Материализм» - потому, что основной тезис материализма – «бытие определяет сознание» - применяется Марксом к обществу. В итоге получается основной тезис исторического материализма и вместе – марксистской социологии: «общественное бытие определяет общественное сознание».
Общественное бытие – это вся материальная жизнь общества. Общественное сознание – это (в первом приближении) – вся духовная жизнь общества. Соответственно, так называемое «материалистическое понимание истории» состоит в требовании выводить все многообразие духовных, политических и прочих явлений из экономического базиса.
Рассмотрим основные понятия марксистской социологии, двигаясь от более общих понятий к более конкретным. Третье, после общественного бытия и общественного сознания, понятие марксистской социологии – это «способ производства» - этап развития общественного бытия. Как писал Маркс в работе «Предисловие к критике политической экономии», «различные эпохи общественной жизни отличаются друг от друга не тем, что производится, а тем, как производится, какими орудиями труда». Маркс различал пять последовательно сменяющих друг друга в ходе общественного развития способов производства: (1) первобытно-общинный; (2) рабовладельческий; (3) феодальный; (4) капиталистический; (5) социалистический или коммунистический.
Двумя сторонами способа производства являются «производительные силы» и «производственные отношения». Производительные силы – это сторона способа производства, характеризующая отношение общества как целого к природе. Производственные отношения – это сторона способа производства, характеризующая отношения людей (производителей) друг к другу, складывающиеся в процессе производства. Рассмотрим структуры производительных сил и производственных отношений, а также то, как они связаны друг с другом.
Производительные силы состоят из трех элементов.
(1) Предмет труда– это то, на что направлена трудовая деятельность человека (земля для землекопа, бревно для плотника).
(2) Орудия труда– «вещь или комплекс вещей, которые человек помещает между собой и природой».
(3) Люди- производители материальных благ.
Предмет труда + орудия труда =т.н. «средства производства».
Производственные отношения состоят из четырех элементов.
(1) Отношения обмена деятельности- производственные отношения, характеризующие чисто технологическую сторону процесса труда (отношения между мастером и рабочими, отношения между членами производственной бригады).
(2) Отношения собственности на средства производства, которые подразделяются на два типа: частные и общественные. Частные – когда средства производства принадлежат или одному человеку, или малой группе, а общественные – когда они принадлежат или всему обществу (т.е. чиновникам), или непосредственно тем, кто работает.
(3) Отношения распределенияпроизведенной продукции.
(4) Отношения потребления.
Маркс утверждал, (и это одно из основных положений его социологии), что из четырех элементов структуры производительных сил, второй элемент – отношения собственности на средства производства – является главным, решающим и определяющим. В самом деле, тот, кому принадлежат средства производства, решает и то, как будет организован производственный процесс, и то, как распределяется и как потребляется произведенная продукция.
Соотношение между производительными силами и производственными отношениями описывается в диалектических категориях «формы» и «содержания». Согласно одному из источников марксистской философии – гегелевской диалектике – эти категории неразрывно связаны. Так что не бывает ни формы без содержания, ни содержания без формы. Но при этом ведущей стороной этого взаимодействия является именно «содержание», а пассивной, ведомой – «форма».
Соответственно, производительные силы – это «содержание», а производственные отношения – это «форма». В их взаимоотношениях неизбежно наступает такой момент, когда новые производительные силы вступают в противоречия со старыми производственными отношениями. Из ускорителя развития производительных сил производственные отношения превращаются в их «оковы». Эти противоречия в обществах, где есть «классы» (субъекты отношений собственности на средства производства), выражаются в виде «классовой борьбы». Классы делятся на основные и неосновные. Основные классы – это те классы, которые создаются господствующим способом производства.
Противоречия между производительными силами и производственными отношениями разрешаются за счет т.н. «социальной революции», которая переводит общество с низшей ступени развития на высшую. Социальная революция не обязательно связана с грабежами и убийствами, реками крови и даже с насилием вообще. Ее цель – расчистить дорогу для общественного прогресса, уничтожить старые общественные отношения, может быть даже уничтожить старые классы – как классы, т.е. отобрать у них средства производства и передать их в другие руки. Поэтому Маркс «обожествлял» революции, называя их «локомотивами истории».
Следующее важное понятие марксистской социологии – «общественно-экономическая формация» - этап развития общества как целостной системы. В основе каждой формации лежит определенный способ производства, поэтому формаций тоже пять первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Процесс перехода от низшей формации к высшей – это необратимый, «естественно-исторический процесс», подобный росту яблони или дарвиновской эволюции видов. Если уж общество как целое забралось на более высокую ступеньку, назад оно вернуться не сможет.
Всякая формация состоит из двух частей – из «базиса» и из «надстройки». Базис – экономический скелет общества – совокупность материальных производственных отношений. Все отношения делятся на две группы – материальные и идеологические. Материальные отношения складываются объективно, хаотически, не проходя предварительно через общественное сознание, т.е. через головы «идеологов». Идеологические отношения – наоборот.
Надстройка – то, что определяется, детерминируется базисом. Она состоит из трех элементов:
(1) идеологические отношения;
(2) идеологические учреждения (государство, церковь и т.д.), которые фиксируют идеологические отношения;
(3) идеи, которые идеологические отношения отражают.
Все идеи, относящиеся к надстройке, называются «формы общественного сознания». Каждая такая форма характеризуется с двух сторон: (1) по тому, что она отражает, какую область общественного бытия; (2) по тому, как, какими средствами она отражает свою область общественного бытия.
В классическом марксизме выделяются пять основных форм общественного сознания.
Политико-правовое сознание.
|