РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XIX – НАЧАЛА XX ВЕКА

Предполагается подготовка рефератов по теме.

Темы докладов и рекомендуемая литература:

1. Н. Бердяев о русской революции.

- Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990. Гл. VI.

- Бердяев Н.А. Новое средневековье. М., 1991.

2. Трагедия интеллигенции (по статьям Г.П. Федотова и П.Б. Струве).

- Струве П.Б. Интеллигенция и революция / Вехи. М., 1991.

- Федотов Г.П. Трагедия интеллигенции / О России и русской философской культуре. М., 1990.

3. О русском правосознании.

- Кистяковский Б.А. В защиту права / Вехи. М., 1991.

- Новгородцев П.И. О путях и задачах русской интеллигенции / Из глубины. М., 1991.

4. Судьба России: революция, культура, будущее.

- Федотов Г.П. Будет ли существовать Россия? / О России и русской философской культуре. М., 1990.

- Струве П.Б. Исторический смысл русской революции и национальные задачи / Из глубины. М., 1991.

- Изгоев А.С. Социализм, культура и большевизм / Из глубины. М., 1991.

Темы рефератов и рекомендуемая литература:

1. М. Бакунин. Государственность и анархия.

- Бакунин М.А. Философия, социология, политика. М., 1989.

- Бессонов Б.Н. Судьба России. Взгляд русских мыслителей. М., 1992. Гл. VIII.

2. П. Кропоткин о государстве и его роли в истории.

- Кропоткин П.А. Хлеб и воля. Современная наука и анархия. М., 1990.

3. Н. Федоров и Н. Данилевский об истории и государстве.

- Семенова С. Николай Федоров. Жизнь и творчество. М., 1990. Разд. 2. Гл. V.

4. Русские мыслители о русской идее.

- Русская идея. М., 1992. ( Вл. Соловьев, В. Иванов, И.А. Ильин)

5. Духовные силы в жизни русского народа.

- Русские философы. Антология. М., 1993. С. 33 (Арсеньев); С. 110 (Булгаков).

- Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1993.

6. Россия и свобода.

- Мыслители русского зарубежья. М., 1992. С.418 (Г. Федотов).

7. Русские мыслители об истоках русской революции.

- Бессонов Б.Н. Судьба России. Взгляд русских мыслителей. М., 1992. Гл. XXI.

8. Проблема цели и средств русской революции.

- Бессонов Б.Н. Судьба России. Взгляд русских мыслителей. М., 1992. Гл. XXII.

Вопросы и творческие задания:

1. Проведите сравнительный анализ философии Древнего Востока, Древней Греции и Древней Руси:

2. С какими восточными школами перекликается проблематика древнерусской философии?

3. В чем, с вашей точки зрения, заключаются причины существования европоцентристской концепции возникновения русской философии?

Основное содержание темы:

Древнейшая русская философия на протяжении долгих веков была захоронена во времена государственной религии и государственного атеизма. А Гардарика («страна городов»), как ее называли варяги, имела свою систему миропонимания, изложенную в Русских Ведах. Ныне опубликованы такие ведические памятники, как «Книга птицы Гамаюн», «Книга Велеса». Народные жрецы в русской языческой религии, по свидетельству других народов, отличались силой влияния и независимостью от власть имущих. Как заметил о волхвах Пушкин, «правдив и свободен их вещий язык, он с волей небесною дружен».

От культа берегинь, хранительниц рода, эта религия взошла к образам богини плодородия Макошь, богини весны и свадеб Ладе, уступившим со временем первенство богу воинов Перуну, богу белого света Даждьбогу и богу подземного царства Велесу. В ряде мест отмечалось их слияние в образе единого бога – Рода.

С принятием христианства первый митрополит из русских, Илларион Киевский, создал «Слово о законе и благодати». Закон дается людям, чтобы подготовить личность к благодати и истине во имя века будущего, жизни бессмертной народов. Таков смысл и назначение божьего закона. «Изборник» Святослава (1073) был первой русской энциклопедией, содержащей философские категории. В «Поучениях» Владимира Мономаха (XII в.) обращает на себя внимание идея, что труд является источником спокойствия, знаний, свободы и постижения божества.

С древнейших пор на Руси осталась память о монахах-философах, подвижниках, учителях жизни и обличителях зла – Клименте Смолятиче, Феодосии Печерском, Данииле Заточнике, Кирилле Туровском. Идеи исихазма – отрешенности от земных благ во имя высшей духовности, – были представлены личностью Сергия Радонежского, подвигшего Московского князя на антиордынское восстание.

С самых ранних пор русскому любомудрию были особенно свойственны этические идеи. Неслучайно в монашеской среде исторически закономерно сформировалась идеология нестяжательства как протеста против богатства монастырей, их «стяжания», что противоречило самому образу монашеской жизни как труду души во имя познания еe тайн и самосовершенствования. Известным идеологом нестяжательства был Нил Сорокин.

Русское свободомыслие со всей определенностью заявило о себе и XIV – XVI веках. Оно открыто выступило против внешней обрядности, омертвения и пресмыкательства официальной церкви. Заодно ересь стригольников отразила неугасающее влияние язычников. А протест жидовствуюших (приверженцев Ветхого завета, взятого у иудеев; отсюда и название) рассматривал борьбу Добра и Зла в общественной жизни как отражение схватки между небесным Богом и земным Диаволом.

Но особенно смелы и содержательны были «ереси» Матвея Башкина и Феодосия Косого в середине XVI века. Неслучайно впоследствии Г.В. Плеханов находил у М. Башкина «прилежную работу критической мысли»: важна не обрядность, а любовь к людям, ибо люди – братья. Проповедь всенародного братства и общности имущества перешла в практику «истинного раннеапостольского христианства» в общине Ф. Косого.

Идеи нестяжательства получили развитие в деятельности таких известных на Руси людей как Максим Грек и Андреи Курбский. Иван Пересветов, ссылаясь на «философов греческих» и «докторов латинских», не побоялся обратиться к Ивану Грозному с проектом реформ, цель которых преобразование России наподобие европейских монархий. При этом автор проекта прямо апеллировал к «естественным правам» человека.

В XVII веке в русскую духовную и философскую жизнь вошли Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич. Прибыв из славянского зарубежья, они стали первыми представителями европейских научно-философских знаний. В мировоззрении С. Полоцкого имелись явные элементы деизма и материализма. Но в теории двух истин, религиозной и философской, он oтдавал приоритет первой. Юрий Крижанич в работе «Политика» дал четкую структуру «мудрости» как системы соподчиненных наук, где ведущую роль занимает философия (единство логики, физики – науки о природных явлениях, и этики).

Преподавание философии в Славяно-греко-латинской академии братьями Лихудами способствовало ознакомлению русского общества систорической широтой философской мысли. В эпоху же Петра I были открыты первые университеты, стала устойчиво развиваться философская мысль, во многом независимая от официального богословия. Так, во взглядах Феофана Прокоповича ощутимо выступило влияние пантеизма: Бог есть разумная субстанция природы. Сподвижник Петра, Татищев, также видел в Боге творца, реализующегося в естественных законах. Он отводил философии место «заглавной, генеральной науки».

Выдающийся ученый Михаил Васильевич Ломоносов признавал бесконечность миров и склонялся к деизму. В теории познания он был рационалистом-эмпириком и считал, что «один опыт выше тысячи мнений». И его теоретических взглядах ощутимо просматриваются черты, как метафизики, так и диалектики.

В XVIII веке русское общество испытало заметное влияние просветительской философии и особенно Вольтера. Под их влиянием профессор Семен Десницкий написал прогрессивный проект переустройства власти в России. Воздействие просветительства сочеталось с экспансией масонства той поры (И. Новиков, Л. Радищев).

Александр Радищев видел в Боге творческую силу бесконечного мира. Он дал самостоятельную оценку взглядов английского и французского материализма XVII – XVIII веков и немецкого идеализма XVIII века, выделив диалектические идеи Лейбница как наиболее значимые. Теоретические взгляды Радищева были неотделимы от его практического отношения к миру. Открыто заявив, в частности, о самодержавии, как о «наипротивнейшем человеческому существу состоянии», он, в конце концов, вынужден был принять и ссылку, и яд.

В XIX веке в России определились позиции западников и славянофилов. Изначально свое влияние на тех и других оказал Петр Чаадаев. В итоге же он считал, что «Россия призвана к необъятному умственному делу: ее задача дать в свое время разрешение всем вопросам, возбуждающим споры в Европе».

Среди первых славянофилов можно отметить Ивана Киреевского. Он противопоставлял Западу, отделяющему «веру ума» от «веры сердца», русскую цельность; первым выделил соборность, как особенность русской национально-духовной жизни, которую понимал как свободное подчинение личности абсолютным ценностям. Алексей Хомяков усматривал в соборности сочетание единства и свободы, свойственного православию (в отличие от католиков, где господствует единство, подчинение; и от протестантов, проповедующих свободу без единства).

Яркими представителями умеренного западничества были В.Г. Белинский и А.И. Герцен. Последний критиковал религию с позиций материализма, а сам материализм – за его ограниченность («материалисты никак не могли понять объективность разума»). В социальной философии Герцен был близок к славянофилам в вопросах общинно-артельных перспектив русской жизни и ее переустройства на этой основе.

Среди немногих оригинальных российских мыслителей своего времени К. Маркс и Ф. Энгельс выделяли Николая Чернышевского. Будучи, подобно Фейербаху, антропологическим материалистом, он, в отличие от немецкого философа, мог мыслить диалектически, особенно в сфере социальных проблем.

Ученик Хомякова Владимир Соловьев – первый из русских мыслителей, кто стал общепризнанным философом мирового масштаба. Философия Соловьева – философия «положительного всеединства». Оно олицетворено в Боге, вслед за которым выступает одухотворенная божественным началом природа – София. Она стремится воссоединиться с Сущим. Осуществление этого воссоединения происходит через эволюцию человеческого мира. В Сущем и его вещах заключены благо (реализация воли), Истина (реализация размышления) и красота (реализация чувства). Единство этих ценностей проявляется в любви. Высшая любовь - спасение человечества, она воссоединяет с Богом. Жизнь каждою на этом пути – творчество. Здесь нравственность доминирует над политикой и экономикой (они, соответственно, воплощены в церкви, государстве, земстве). Нравственность позволяет преодолеть разобщенность духовного и материального, разобщенность людей.

Развитие философии софийности было продолжено вплоть до середины XX века Сергеем Булгаковым.

Отечественная мысль наметила еще одну линию в мировой теории. Это «философия русского космизма» Николая Федорова. Она исходит из борьбы двух тенденций бытия: жизни и смерти. Задача науки – преодолеть смерть, задача живущих – воскресить праотцов. Наша планета, преодолев неизбежность смерти, способна стать космическим земноходом.

Значительный теоретический и практический вклад и развитие философии русского космизма сделали выдающиеся ученые Константин Циолковский и Александр Чижевский.

Ранее мы уже отмечали, что у истоков мирового персонализма и экзистенциализма стоял русский философ Николай Бердяев.

Развитие русской философской мысли в нашей стране после Октябрьской революции 1917 года происходило несколько своеобразно. Официальные круги постепенно накладывали запрет на историю русской философии. Для этого были три причины:

– К 1922 году оказались высланными наиболее квалифицированные историки философии. Среди них были Бердяев, Булгаков, Франк, Ильин, Лосский.

– Вторая причина заключается в том, что в среде философов-марксистов считалось, что изучение русской философии не будет способствовать восприятию марксизма, т.к. она не является его источником. Оценка развития философии в тот период сводилась к тому, была ли та или иная школа предшественницей марксизма или нет. Особое внимание уделялось изучению античности, французского Просвещения и немецкой классической философии, потому что эти этапы были оценены Марксом.

– Третья причина забвения русской философии состояла в том, что не было грамотных марксистов, которые были бы способны изучать историю русской философии. Все серьезные философы начала века стояли на религиозных позициях и были высланы из страны или же другими способами исключены из научной жизни (лагеря, запрет на профессиональную деятельность в своей области).

Ситуация изменилась только после 1935 года, когда в связи с угрозой распространения фашизма VII Конгресс Коминтерна подчеркнул необходимость пропаганды материализма и патриотических традиций всех стран и народов. И тогда в вузах вводят преподавание курса истории отечественной философии, правда, в довольно урезанном виде: читается философия Ломоносова, Радищева, декабристов, революционных демократов и естествоиспытателей (Сеченова, Менделеева, Тимирязева, Павлова).

Можно сказать, что только в 80-е годы открывается новая страница в истории русской философии: открываются спецхраны и широкой аудитории становится известна философская культура русского послеоктябрьского зарубежья. Несмотря на то, что эта культура представлена разными концепциями и системами, практически всех мыслителей объединяет одна общая тема – тема России.

Вопросы для самоконтроля:

1. Каковы причины своеобразного отношения к истории русской философии в 20-е – 60-е годы?

2. Расскажите о духовной атмосфере российского общества в 20 – 30-х годах XX столетия?

3. Когда и в связи с чем изменяется отношение к изучению русского философского наследия?

4. Какие имена и философские направления входят в программу по истории русской философии с 1938 года?

5. К какому времени относится возникновение философии на Руси?

6. В чем суть европоцентристской точки зрения на происхождение русской философии?

7. В чем специфика русской средневековой философии?

8. Кого на Руси называли философами?

9. В каких формах существовала философия в Древней Руси?

10. В чем состоит характерная особенность духовной жизни России в последние десятилетия?

11. Каковы особенности философии русского зарубежья?

12. Николай Бердяев: эволюция взглядов, основные идеи философской концепции.

13. Н.О. Лосский об основных принципах организации общества.

14. «Христианский реализм» С.Л. Франка.

15. Что такое евразийство?

16. В чем суть исторической концепции евразийства?

17. Какие проблемы, поставленные евразийцами, актуальны для современности?

Раздел VII

СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Основные вопросы темы (часть I):

1. Философия жизни. Волюнтаризм. Персонализм.

2. Феноменология.

3. Экзистенциализм.

Литература:

1. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Буржуазная философия сер. XIX – нач. XX века. М., 1988.

2. Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное знание. М., 1991.

3. Кун Т. Структура научных революций. М., 1977.

4. Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983.

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней., М., 1994–1997. Т. 1-4.

Творческое задание:

Объясните почему русские философы Л. Шестов и Н. Бердяев считаются основоположниками персонализма.

В период триумфа гегелевской философии никому не известный датский писатель, христианин, Сирен Кьеркегор, заявил, что у Гегеля «всему нашлось место, не нашлось места только душе». Одной из реакций на панлогизм великого немецкого философа явилась «философия жизни». Сухая логика, бессилие немецкой классической философии выразить своеобразие жизни, не устраивали уже таких ее представителей как Фейербах и Шеллинг.

Первый обратился к живой сущности человека, как к «единственному, универсальному и высшему» предмету философии, через свой антропологический материализм(от греческого антропос – человек) и новую религию с ее принципом «человек человеку – Бог».

Шеллинг же в итоге заклеймил всякую философию, основанную на разуме, и пришел к «философии откровения»,которая ищет истину в религиозном опыте. Блестящий философ прошел большой путь от научно-логического познания диалектики природы, изучения сознания посредством интуиции (ей поклонялись философы романтической школы) до мистического постижения глубин бытия и Бога, проходящего через всю историюособой линией философии от неопифагореизма и неоплатонизма.

Родоначальником философии жизни является Артур Шопенгауэр. Не логика, а иррациональная воля – начало бытия. Разум вторичен и даже телесность – объективация воли. Подобное начало бытия исключает закономерность, прогресс, значимость науки. Секс – продолжение иррациональной воли в человеке. «Узкоплечий, широкозадый пол» создан для соблазна paз-множения, его обаяние, как и все в жизни – преходящий призрак. Мир может украсить лишь художественная интуиция и эстетизм «не от мир сего». Идеал «нирваны» Шопенгауэра прямо восходит к буддизму.

Шопенгауэр вошел в мировую философию «королем пессимизма». Необходимо отметить, что степень его пессимизма была умеренной, авот крайность проявилась в «нигилистической религии» Николая Гартмана, покоившейся на «бессознательном духовном начале».

Оптимистический вариант той же иррациональной воли, которой «все позволено», был сформулирован учеником Шопенгауэра и Достоевского – Фридрихом Ницше. В политическом плане его учение вольно истолковывалось как справа, так и слева. Многие выдающиеся деятели культуры выказывали свои симпатии к этому, более чем «противоречивому», философу. Ницше создал учение о «сверхчеловеке», где воля к власти – суть бытия. Здесь речь идет не политических конъюктуршиках, а о тех, кто «живет опасно», воплощая природу впарении духа, ибо чем дальше от природы, тем слабее импульс к жизни. Ценности жизни – это сила и воля жизни, а не «малокровные» мораль, наука, религия. «Бог умер: и мы хотим – пусть живет сверхчеловек».

Герой Ницше – Заратустра, прозванный именем древнего мудреца. Он пришел к людям, чтобы поделиться добытыми истинами, но они предпочли ему канатоходца из балагана. Ницше обвиняют в презрении к массам, но «масса» для него была не классовым или сословным понятием, авыражением психологии «маленького человека». После завершения книги «Антихристианин» (1888 г.) Ницше попал в сумасшедший дом, где провел двенадцать последних лет жизни.

Космический «жизненный порыв», проходящий творческим началом в человеке – суть философии Анри Бергсона. Вслед за Шопенгауэром он усматривал способность к творчеству виррациональной интуиции, которая, как божественный дар, доступна лишь избранным. Французский философ выступил с концепцией «закрытого» и «открытого» общества. Первое способствует выживанию социально-коллективного начала, второе – индивидуально-творческого. В практике жизни «закрытые» общества стали символом тоталитаризма.

Исторический вариант философии жизни был представлен в работах Дильтея, Зиммеля, Шпенглера, Ортега-и-Гассета. Жизнь – это особый мир нации и этноса, он ярко своеобразен подобно жизни индивидуальной души. Историческая наука может нивелировать эти особенности, но в их постижении заключен истинный смысл истории культуры. Естественно-научные методы здесь бессильны и следует разработать специальные методы познания духа. Таковыми являются «понимающая психология» Дильтея, морфология истории Освальда Шпенглера, изложенная в знаменитой книге «Закат Европы» (1922). Ее основные положения: каждой культуре определен срок (около тысячелетия); она вырождается в цивилизацию – то есть происходи переход от творчества к бездушному интеллекту, бесплодию, от героических деяний к механической работе «массового общества» Ницше. Техницизм делает ненужным истинно художественное и литературное творчество.

Философии жизни по-своему были близки некоторые другие направления. Личность стала в центре особой философии – персонализма. Фактически он зародился в России – во взглядах Николаи Бердяева и Льва Шестова, которые впоследствии также оказали влияние на экзистенциализм. Если в прошлом Лейбниц построил одухотворенную онтологию бытия, исходя из бытия «живых атомов» (монад), из которых состоит человеческая душа и которые восходят к «монаде монад» (Богу), то в персонализме все сводится к миру личностей, начиная с миротворящей – Бога. И в разных школах персонализма присутствует или множественность личностей, или сознаний, или воль. Персоналисты выступили теоретиками «массовой культуры», «массового общества», которым личность противопоставлялась как истинный субъект истории и носительница культуры.

Наибольшим социальным влиянием пользовалась в свое время доктринa французского католика-персоналиста Эммануэля Мунье. Жизнь личности начинается с внутренней сосредоточенности, разрыва внешних контактов. Это – условие внутреннего самоосуществления. Но, в отличие от индивида, личность не является замкнутой и самодостаточной, а устремлена к высшему, к тому, в чем люди должны соединиться вместе. Мунье выступает против индивидуализма и тоталитарного коллективизма, он против марксизма, но за общинный, христианский социализм на единственно возможной – моральной – основе.

«Жизненный мир», где воедино слиты субъект и объект,мир «чистого сознания», как атмосфера и основание теоретической и практической деятельности, – центральный момент философии Эдмунда Гуссерля, феноменологии. Под феноменом в философии понимается чувственно постигаемое явление. Для Гуссерля это смысл предметов, живущий в сознании. Сознание – временной поток,независимый от объекта. Но как «поток» оно направлено на объект. Направленный поток сознания – интенция. Сознание интенциально, оно всегда – процесс, устремление на что-то. Переход от феноменов к «структурам» сознания, научным идеализациям и понятиям Гуссерль именует редукцией (для Хайдеггера это – переход к смыслам внешнего мира, для экзистенциалистов – к смыслам человеческого существования: страху, заботе, ответственности). Задача феноменологии, как философского направления – спасти от «крайностей науки», которая не видит жизненных красок и тонов. Мирдан не в понятиях, а в образующих поток сознания эйдосах (античная философия). В то же время феноменологию неслучайно критикуют за недостаточную разделенность форм чувственного и рационального познания.

Со всей явственностью философии жизни близок экзистенциализм,столь мощно распространившийся в среде художественной интеллигенции середине XX века. Экзистенция– внутреннее духовное существование личности, включая ее глубинные основы. Но эту глубину люди в своей повседневной суете не осознают. Она открывается им лишь в «пограничных cитуациях» – на грани жизни и смерти, в ситуациях тяжелых потерь, болезней, переживаний, вырывающих человека из механического существования.

Проблемы экзистенциализма – проблемы смысла человеческого, но не внешнего, природного бытия. К вопросам «объекта», онтологии экзистенциальный субъект безразличен. Но на что выходит, в таком случае субъект? В религиозном варианте экзистенциализма на Бога (Ясперс, Mapсель). При атеистическом на ничто.Человек одинок в мире – вот главный мотив такого экзистенциализма (Сартр, Камю, отчасти Хайдеггер). И тем не менее, человек постоянно стоит перед каким-то выбором. Свобода – это право выбора. Люди боятся выбирать, они бегут от свободы, поступают «как все». Следствием «ничто» и одиночества становятся абсурд, страх, или скука. В итоге возникает вопрос: «Быть или не быть?»

Вопросы для самоконтроля:

4. Какая связь между иррационализмом и «философией жизни».

5. Кто автор учения о «сверхчеловеке» и в чем положительный смысл этого учения.

6. Основное понятие феноменологии.

7. В чем суть экзистенциальных религиозных и атеистических идей.

Основные вопросы темы (часть П):

1. Позитивизм и его исторические формы.

2. Философия науки. (Т. Кун, И. Лакатос).

3. Герменевтика.

До середины XIX века философия строила свои теории умозрительно, полагаясь лишь на достоверность избранных оснований и логику вытекающих из них выводов. Но сразу вслед за Гегелем французский ученый и философ Огюст Конт объявил такой подход слишком отвлеченным. Он выделил три стадии в истории миропознания: религиозную (вымышленную), метафизическую (абстрактную) и научную. Последняя закладывается им. Она должна покоиться на исключительно положительном, «позитивном» знании, на данных науки, которые начинаются с наблюдения как универсального метода познания.

Закон – это связь явлений, а не сущностей, которые являются философской абстракцией, выдумкой. Исследовать надо, не почему происходят явления, а как они происходят. Конкретное, наблюдаемое должно повсюду заменить абстрактное, а метафизические теории смениться феноменологическими (феномен - явление). Что же остается на долю философии? За ней признается право: 1) изучать общие научные положения; 2) разрабатывать научный метод, равно пригодный для всех наук.

Конт был знатоком физики и математики и придавал их методам универсальное значение. Он первым выделил социологию в особую науку об обществе, но рассматривал ее как социальную физику. Социальные явления, как и биологические, Конт объяснял эффектом целостности физико-химических агрегатов. Правда, при этом наука о более сложных явлениях у него не сводится к науке о более простых.

Конт не учел специфики как самих философских вопросов, так и их решения. Он, в частности, игнорировал роль интуиции. Наблюдения, с последующим механическим их обобщением, к решению высших проблем никогда не поднимутся.

Сподвижником Конта был англичанин Герберт Спенсер, создавший на основе биологии органическую теорию строения общества.

Конец XIX века продемонстрировал ненадежность и парадоксальность не только в философских построениях, но и в самих физических фактах. Неделимый атом оказался делимым; длина тел, течение времени выявили свою зависимость от скорости движения тел. Были созданы теория относительности и квантовая теория. Люди, занимающиеся экспериментами, свидетельствуют, что есть соблазн свести все к ощущениям. Подобным образом поступили физик Мах и физиолог Авенариус. Все мыслимое сводится к чувственным элементам. Но если это все, то за ними (ощущениями) не обязательно видеть объективную реальность саму по себе. Без субъекта нет объекта. Со сведением к ощущениям, «чувственным элементам», пространства и времени и отрицанием их объективности можно было отвергнуть механику Ньютона, в рамки которой новые открытия не укладывались. Но тогда надо отринуть и неощущаемые атомы.

Неслучайно вслед за эмпириокритицизмом («вторым позитивизмом») Маха и Авенариуса последовал неопозитивизм, вернувшийся от психологизма ощущений к логике фактов (М. Шлик, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Р. Карнап). Истинны те научные положения, которые можно «верифицировать», то есть проверить, сведя к фактам. Однако, не только научно ценные гипотезы, но и законы несводимы к обязательной «проверке фактами». Важнейшие научные факты сами фиксируются на основе теории.

Так или иначе, неопозитивизм вновь признал важность чисто философской теории. Для знаменитого английского ученого Бертрана Рассела она выступила соединением принципа эмпиризма (опора на чувственные данные) с логикой. В этом он видел сущность теории познания.

Людвиг Витгенштейн выступил с широко известным «Логико – философским трактатом», а в 1953 голу посмертно вышли его «Философские исследования». Согласно Витгенштейну, философия – это анализ жизни в форме языка. Она должна устранять из языка неясность и бессмыслицу, а значение слов определяется их употреблением. Однако Витгенштейну указывали, что невозможно свести всю жизнь и бытие к чисто языковой практике, к чему вообще была склонна «аналитическая» («лингвистическая») философия.

Логический позитивизм усматривает эмпирический базис науки, в так называемых протокольных предложениях, которые изначально истинны. Их истинностью, как линейкой, они надеялись «измерить» истинность всех других предложений науки. Но ведь эти «протокольные записи», сделанные разными людьми, могут существенно отличаться друг от друга. Понимая шаткость своей позиции, позитивисты постепенно меняли терминологию: от протокольных предложений к «базисным», «предложениям наблюдения», к «языку наблюдения». Однако все это не смогло спасти их от субъективизма. При наблюдении мы часто пользуемся различного рода приборами, многие из которых созданы на основе соответствующих теорий, а это означает, что язык наблюдения зависит от теоретических по­строений. То есть, никакого чисто эмпирического уровня в науке нет. Заявление М. Шлика о том, что логический позитивизм есть новейшая форма, в которую философия, или скорее решительный эмпирицизм наших дней, облекает поиски последнего основания познания, осталось лишь благим пожеланием. Поиски «последнего основания познания» на этом пути оказались тщетными. Логическим позитивистам не удалось выразить теорию, теоретические понятия и термины в понятиях языка наблюдения, то есть в эмпирических понятиях и терминах. Им не удалось редуцировать (свести) теорию к эмпирии.

Теоретические понятия не просто устанавливают связи между наблюдаемыми объектами, и играют роль инструментов или средств познания. Наверное, они также могут «экономить наше мышление» (Э. Мах) и даже быть некоторого рода конвенциями (соглашениями) между учеными (А. Пуанкаре). Но главная их роль в познании, состоит в том, что они дают нам новое знание о действительности, знание опосредованное, абстрактное, получаемое с помощью идеализированных объектов, а потому знание всеобщее и необходимое.

С самого начала логический позитивизм, «логический эмпиризм» подвергся критике выдающимся английским философом К. Поппером (1902–1994), что, несомненно, способствовало краху этой философии науки.

К. Поппер обратил внимание на то, что подтвердить, то есть верифицировать можно абсолютно все: астрологию, магию и т.п. Любую сказку, фантазию можно выразить, представить также непротиворечивым образом (на это обращали внимание и логические позитивисты). Следовательно, полагает К. Поппер, у нас нет критерия истинности знания, теорий, но у нас есть критерий их ложности, а именно несоответствие теории фактам. То есть, научной считается та теория, которую в принципе можно опровергнуть (фальсифицировать) или, как говорит К. Поппер, «подвергнуть межсубъективной проверке». Базисные высказывания должны допускатьмежсубъективную проверку. В науке не может быть первичных ... высказываний: не может быть науке высказываний, которые нельзя проверить, и, следовательно, не может быть высказываний, которые в принципе нельзя опровергнуть путем фальсификации одного из выводимых из них заключений.

Поэтому все знание, утверждает Поппер, является пробным, проблематичным или правдоподобным. Отсюда – истину мы получить не можем, но мы можем приблизиться к истине, увеличить степень правдоподобности теорий, отбрасывая ложные знания. Если у логических позитивистов фундаментальными концептуальными принципами науки были протокольные предложения, то у Поппера – пробные гипотезы. Логические позитивисты, к новым теориям приходят с помощью индукции. Согласно Попперу, этот процесс осуществляется на основе смелых «догадок» с их последующей критикой, то есть в результате проб и ошибок.

Спорно, что Поппер все изначально выдвигаемые гипотезы считал равнозначащими, а выбор между ними – случайным и неосмысленным.

Анализируя рост научного знания, смену одной научной теории другой, К. Поппер водит понятие правдоподобия как степени приближения к истине. Поппер считает, что ближе к истине или лучше соответствует фактам, та из этих теорий, в которой истинное, но не ложное содержание больше, шире. Он даже считал, что понятие «правдоподобие» является более важным, чем понятие «истина». С его точки зрения прогресс науки заключается лишь в возрастании глубины и сложности решаемых наукой проблем. Чем же определяется глубина и сложность проблем? Ответ Поппера гласит: глубина, и сложность проблем определяется глубиной и сложностью теорий, которые эти проблемы решают. Возражая Попперу, можно заметить, что глубокие и сложные проблемы были всегда. Растет лишь глубина и сложность теорий, отображающих эти проблемы и больше всего по той причине, что новые теории «стоят на плечах» старых теорий. Обращение Поппера к истории науки породило многочисленные концепции ее роста и развития. В этом отношении стала знаменитой книга американского философа Томаса Куна «Структура научных революций» (1962 г.). В концепции Т. Куна основным понятием является понятие парадигмы (от греч. Рaradigma – образец, пример). Парадигма, по Т. Куну, есть, прежде всего, совокупность научных теорий, истинность, «образцовость» которых признается в данный момент большинством ученых. Иначе говоря, парадигма есть своеобразное мировоззрение данного научного сообщества, заставляющая ученых видеть мир (в том числе и факты) таким, а не иным образом. В концепции Т. Куна уже нет «демаркации» между наукой и философией. Философия, метафизика вплетена в ткань науки и даже является предварительным условием научной работы в рамках данной парадигмы. Науку, которая развивается в конкретной парадигме, Т. Кун назвал «нормальной» наукой, а проблемы, которые решает ученый в этот период он именует «головоломками». При этом ничего нового изобретать не надо – парадигма гарантирует, что решение существует, она также дает методы и средства этого решения. Если К. Поппер считал, что первейшей задачей ученого является поиск опровержений существующих теорий, их критика, то Т. Кун исходит из того, что сторонники данной парадигмы даже не ставят этих вопросов. Они уверены в истинности парадигмальных теорий и всеми путями защищают их от нападок оппонентов. Очевидно, что позиция Т. Куна ближе к реальной практике науки, чем точка зрения К. Поппера.

Однако в развитии «нормальной» науки наступает момент, когда она уже не может решить часть проблем-головоломок, к примеру, предсказания теории будут постоянно расходиться с данными эксперимента. Накопление такого рода аномалий, как их называет Т. Кун, приводит к кризису. Только в этот период ученые ставят эксперименты, делают проверку конкурирующих теорий и когда одна из них обнаруживает возможность справиться с существующими трудностями, то она становится новой парадигмой. Эта смена парадигм называется научной революцией. Новая и старая парадигма, утверждает Т. Кун, – это два различных мира, два различных способа интерпретации. Новая парадигма порождает свои специфические проблемы, методы их решения, «свои факты» и т.д. А если у каждой из парадигм свои факты, а нейтральный язык наблюдения не существует, то парадигмы несоизмеримы, делает вывод Кун. Кроме того, старая парадигма всегда будет соответствовать большему количеству фактов, которые она "накопила" за время своего существования и нельзя сравнивать парадигмы и по количеству решаемых ими проблем, поскольку они часто решают разные проблемы. И то, что было проблемой в старой парадигме, может быть псевдопроб