Обратная связь
|
Абсолютное и относительное в ценностях Основной вопрос аксиологии можно ужесточить до постановки проблемы об абсолютном содержании ценностей, которая еще не решается признанием их реального, т.е. сверхсубъективного характера. Абсолютное в ценностях может быть понято как предельное основание, в отношение к которому должны быть поставлены все ценностные ориентации. Но разве ценности не относительны? Уже отмечалось, что они могут отличаться в зависимости от профессиии исторического времени. Очевидно, что ценности различаются регионально. Так, восточная культура ориентирована главным образом на такие ценности, как природа, красота и созерцание, а западная, т.е. европейская – на человека, добро и деятельность.
Наиболее изменчивы предметные ценности. Благодаря моде простой предмет потребления становится ценностью в той мере, в какой он является символом преуспевания в жизни и свидетельством общественной принадлежности его обладателя (марка автомобиля, одежда, картины и т.д.). Кроме стихийных регуляторов ценностей существуют и целенаправленные (главным образом, средства массовой информации). Ценности потребления нередко формируются рекламой, социально-политические ценности – пропагандой в широком смысле этого слова. Они занимаются чисто психическим внушением того, что выгодно государству или товаропроизводителю. Так происходит в экономике,искусстве, политике, даже в мировоззрении ценностями индивида нередко становится система готовых формул.
Если предметные ценности подвержены изменению в большей мере, то высшие ценности – в меньшей. Но какие же ценности можно считать абсолютными и на каком основании? Таковы истина, любовь, красота и гармония, поскольку они не могут быть негативно абсолютизированы в принципе. Невозможно состояние, при котором отмеченные ценности оказались бы чрезмерными и деструктивными. В то же время никакая другая ценность не может быть от этого застрахована. Самый яркий этому пример – негативное преувеличение свободы вне ответственности за ее применение. Таким образом, критерий выделения абсолютных ценностей весьма прост – это невозможность их негативной абсолютизации.
Следует также отметить, что даже относительность ценностей не может быть абсолютной, т.е. далеко не все сводится к их изменчивости. Так, например, отрицание абсолютных моральных ценностей приводит к отрицанию морали вообще: она не может существовать, если сегодня считается должным делать одно, а завтра – совсем другое. Важно принимать, что моральный абсолют равен морали, без него никакие внушения не работают, принципы приспосабливаются к обстоятельствам. Представление человека о том, что он является продуктом среды, во многом снимает с него ответственность за свои поступки, т.е. разрушает в моральном отношении.
Если аксиологический субъективизм вообще отказывается от объективного и абсолютного содержания ценностей, то марксизм подменяет абсолютное относительным, а именно сферу абсолютных ценностей относительной сферой социальной жизни. Но когда в абсолют возводится сама изменчивость, возникает релятивизм, который видит последнее основание ценностей в изменяющемся социальном мире. Противоположно этому понимание духовной эволюции человека как истории осуществления абсолютных ценностей.
Нередко различные ценности в разном времени и пространстве находятся в состоянии взаимного отрицания (как, например, античные свобода и невозмутимость и христианские зависимость от Бога и надежда). Но хотя любая ценность относительна в своем конкретном бытии, она ценна в той мере, в какой причастна абсолютной ценности. Поэтому следует считать оптимальным, когда происходит не замена одних ценностей другими, а изменение их иерархии, т.е. по сути – диалектическое отрицание. В том случае, если речь идет о последовательности во времени, необходимо обратить внимание на преемственность ценностей, на то, как происходит, в конечном счете, удержание в них абсолютного.
Если предметные ценности более подвержены изменению, то высшие ценности более стабильны. Не удивительно, что их меньше, поэтому всю систему ценностей можно рассматривать как усеченную пирамиду с меньшим основанием вверху. Именно высшие ценности, через которые интенсивно просвечивает абсолютное содержание, прямо касаются вопроса о смысле жизни.
КУЛЬТУРА
1. Понятие культуры
Философская антропология настаивает на том, что одно из качественных определений человека – быть культурным существом. В самом деле, человек отличается от животных тем, что создает специфический мир своего бытия – мир культуры. Именно в нем происходит закрепление и усвоение последующими поколениями собственно человеческих способностей и достижений. Человек усваивает созданную ранее культуру, распредмечивает ее, и она становится предпосылкой его дальнейшей деятельности. При этом человек сам творит культуру, создает новое, опредмечивая свои знания и ценности, свои способности и саму человеческую сущность. Но культура – это не только передача опыта поколений. Тем более культура не сводится к образованию, и вопрос «является ли всякий высокообразованный человек высококультурным?» очевидно риторический.
Понятие культуры определяется по-разному. Более того, оно является рекордным по числу определений, которых более двухсот. Само слово «культура» – латинского происхождения. Первоначально оно означало возделывание почвы, ее «культивирование». В дальнейшем понятие культуры стало употребляться обобщенно, им стали называть все, созданное человеком (в отличие от того, что создано природой). Но определение культуры как оппозиции натуре (природе) слишком абстрактно и бедно по содержанию, к тому же оно дублирует понятие искусственного, которое противоположно естественному.
Культура связана с человеческой деятельностью и человеческой сущностью. Но главный акцент в культуре должен быть сделан не на деятельности, а на сущности человека, оформление которой и осуществляется в культуре. Поэтому культура может быть достаточно полно определена как совокупность способов, средств и результатов реализации человеческой сущности посредством деятельности. При этом культура не перестает выполнять функцию передачи опыта поколений и содержать в себе смысл противостояния естественному. Более кратко культура может быть определена как мера человеческого в человеке.
В философском отношении некорректно делить культуру на материальную и духовную и называть духовной культурой то, что просто относится к ведению министерства культуры. Материальная культура создана человеческой духовностью (идеями, ценностями, знаниями) и является ее осуществлением, иначе она вообще не была бы культурой. В то же время продукты духовной культуры всегда облечены в материальную форму, ибо только так они могут стать всеобщим достоянием. Можно утверждать, что культура духовна по содержанию и материальна по форме.
Разным уровням проявления человеческой сущности соответствует культура разных уровней. Это культура непосредственной жизнедеятельности, культура материального производства, культура общественных отношений, в том числе межличностных, культура мышления (умение пользоваться словом, логикой), наконец, культура свободы (с учетом ответственности и необходимости). О каждом из этих уровней можно говорить достаточно конкретно.
Особое значение имеет культура человеческих отношений, т.е. отношений людей как соседей, членов семьи, государства, сексуальных или экономических партнеров и т.д. Уже первая попытка каким-то образом урегулировать социальные отношения была культурным действием. Если бы этого не было, человеческие отношения подчинялись бы своеволию каждой отдельной личности, т.е. устанавливались бы в зависимости от ее физической силы и согласно ее интересам и влечениям. В той мере, в какой это происходит, можно говорить о дочеловеческом, докультурном типе отношений. Замена власти отдельного человека властью общества была решительным шагом на пути культуры. Конечным результатом этого стало право, которое не позволяет никому стать жертвой грубой силы. Поскольку культура налагает ограничения на индивидуальную свободу, последняя не является ее достижением. Как заметил З. Фрейд, одна из главных проблем человека – найти равновесие между индивидуальными и культурными требованиями.
Культура частично переводит жизненные влечения человека в высшие формы деятельности – научную, художественную, политическую и т.п. Так происходит процесс сублимации. В то же время нельзя не заметить, что культура в известной мере построена на отказе от первичных импульсов бессознательного, поэтому и возникает ее упомянутое выше противоречие со свободой. Таким образом, культурные ограничения могут быть не только косвенными, но и прямыми. В любом случае человек не располагает неистощимым запасом психической энергии и должен целесообразно распределять ее для решения разных задач. Понятно, что культура не сводится к ограничениям, но даже они в высшей степени необходимы. Это означает, что можно обсуждать лишь их рациональную меру и не допускать излишних ограничений. К сожалению, социальная демократизация заостряет оппозицию культуры и свободы, понимая культуру преимущественно как репрессивную и поощряя человека реализовать свои необузданные страсти как демократическое достижение.
Основные ценности культуры
Чтобы стать культурным человеком в полном смысле этого слова, недостаточно воспринять внешний антураж культуры, а необходимо органически усвоить ее главные ценности. Поскольку ценности отражают человеческую сущность, одно из определений культуры характеризует ее как процесс и результат реализации определенных ценностей. Это может быть отнесено не только к конкретному человеку, но и к историческому типу культуры, который содержательно определяется ведущейценностью.
Любой материальный предмет является элементом определенной культуры, через которую ее можно реконструировать. Посуда, мебель, одежда, архитектура – все это и многое другое представляет культуру определенной эпохи, региона, социального слоя. Подобным же образом можно отличать культуру религиозную и сциентистскую (т.е. ориентированную на научную рациональность). Первая из них подразделяется, главным образом, на христианскую, буддийскую, исламскую культуру, а сама христианская – на католическую, православную и протестантскую. Каждая культурная форма отражает некоторую ведущую ценность: красоту, полезность, роскошь, экономичность, утонченность, основательность и т.п. Интересно выделить ведущую ценность современной культуры, которая по сути своей является постмодернистской.
Несомненно, что культура возникла первоначально во многом для защиты человека от сил природы, для обеспечения его независимости от природы, т.е. из соображений практической полезности. Это выражалось в производстве орудий, укрощении огня, постройке жилищ. Даже первоначальные формы искусства и религии были связаны с образным и ритуальным обеспечением полезности в отношении внешнего мира. В дальнейшем человек использует более сложную технику, с помощью которой он увеличивает свою силу, скорость передвижения, зоркость и т.д. Появляется возможность воспроизводить свои зрительные и слуховые впечатления посредством фото- и звукозаписи, возникают средства дальней связи… Иллюстрации полезности человеческой культуры можно продолжить, но эта важная ценность не является исключительной, а нередко вообще отходит на второй план. Один из первых предметов культуры, превосходящий обеспечение полезности – это одежда, которая уже в первобытную эпоху становится более чем функциональной.
Культура предъявляет человеку (а человек – культуре) требование соответствовать ценности красоты. Человек выращивает цветы, создает произведения искусства, украшает самого себя и мир вокруг себя отнюдь не ради пользы. Другие ценности культуры – чистота и порядок, в смысловом отношении тесно связанные. Порядок помогает человеку наилучшим образом использовать пространство и время, чем экономит физические и психические силы. Не сводимые к полезности культурные ценности не являются второстепенными или факультативными, они давно стали важнейшими атрибутами культуры. Признанные культурные ценности – уважение к высшим духовным проявлениям, поддержка науки, искусства, религии, философии. И наоборот, принижение интеллектуального труда по отношению к физическому, создание более сложных условий жизни для интеллигенции – показатель низкого культурного уровня всего общества.
Различным типам человеческой деятельности соответствуют различные базовыеценности. Так, преобразовательной деятельности соответствует ценность пользы, которая может быть определена как преодоление сопротивления внешней среды в соответствии с целями субъекта. Абсолютизация пользы создает такое явление культуры, как утилитаризм. Необходимо учитывать, что польза есть форма, в которую можно вкладывать различное содержание (одно может быть полезным с позиции технократа, другое – с точки зрения эколога).
Если польза определяет отношения субъекта и объекта, то базовой ценностью субъект-субъектных отношений как подлинного общения является признание. Общаясь с другим, любой человек хочет быть признан как… имеющий некоторое достойное качество. Низшее признание осуществляется на уровне власти, высшее – на уровне любви, между ними располагаются ценности престижа, выгоды, справедливости и долга. Таким образом, уровни признания простираются от отношения к субъекту как к объекту, которым можно управлять, до отношения к нему как к субъекту, способному любить.
Познавательной деятельности соответствует базовая ценность истины, и всем типам человеческой деятельности соответствуют ценности красоты и гармонии, согласно которым должно осуществляться в равной мере познание, преобразование и общение. Уродливо сделанные вещи обычно оказываются малофункциональными, громоздкие формулы – подозрительными, а «некрасивое» общение – малоэффективным.
Культура и цивилизация
На основе культуры возникает цивилизация. Эти понятия взаимосвязаны и лишь относительно противостоят друг другу. Иногда они употребляются как синонимы, что не соответствует их значениям. Столь же некорректно полное противопоставление культуры и цивилизации, которое использовал О. Шпенглер в своем сочинении «Закат Европы».
Немецкий философ насчитал восемь культур, существовавших как независимые организмы. Это египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западно-европейская и культура майя. По словам Шпенглера, каждому культурному «организму» отмерен определенный срок жизни, примерно 1000 лет. Умирая, культура вырождается в цивилизацию, т.е. бездушное массовое общество. Происходит, таким образом, переход от творчества к бесплодию, от героических деяний к механической работе.
Несмотря на множество действительно тонких наблюдений, Шпенглер неправомерно придавал понятиям культуры и цивилизации чисто хронологический смысл и видел в их взаимном переходе смену эпох. В действительности культура и цивилизация сосуществуют, причем, последняя может быть определена как социокультурное образование. Если понятие культуры характеризует меру развития человека, то понятие цивилизации характеризует социальное бытие самой культуры. По справедливому замечанию Н. Бердяева, цивилизацией следует называть коллективный процесс, идущий вширь, а культурой – процесс более индивидуальный и идущий вглубь. Эпохой цивилизации обычно называют такую, в которой преобладающее значение получают массы и техника. Это обычно говорят о современной эпохе. Но и в эпоху цивилизации существует культура, так же как и в эпоху культуры существует цивилизация.
В процессе индустриализации и урбанизации в мире сложилось так называемое массовое общество, которое стало основой для появления массовой культуры. Ее главный характерный признак состоит в уменьшении различий между людьми – национальных, классовых, профессиональных и даже возрастных. В массовой культуре доминирует конформизм, т.е. стремление приспосабливаться и быть как все. Будучи продуктом цивилизации, массовая культура оказывает негативное влияние на неразвитую личность и даже приводит к ее частичной деструкции. Это проявляется как в подавлении индивидуальности, так и в общей деградации личности.
Человек массовой культуры подвержен манипуляции, ему внушают образцы поведения и создают социальных кумиров, прямо нарушая соответствующий ветхозаветный принцип. В своем худшем проявлении массовая культура становится школой стереотипов и массовым наркотиком. Человек лишается подлинности чувств, которые подменяются универсальными ритмами и текстами. Чтение становится непопулярным, а язык – более грубым и примитивным. Появление и экспансию массовой культуры можно оценить как издержку, отрицательную сторону демократизации.
Не только цивилизация, но и культура имеет высокую степень подражательности. Существуют гениальные творцы культурного стиля, но соблюдающий его человек уже не оригинален. Проблема гения в том, что он не может вполне вместиться в культуру: он подлежит цивилизации так же, как варвар, только одного культура и цивилизация ограничивают, а другого – развивают в положительном смысле.
Социальная и техническая экспансия обезличивает культуру, но против этого восстают романтики. Соотношение культуры и цивилизации позволяет по-новому взглянуть на вечное противоречие между классицизмом и романтизмом. Классицизм нацелен на совершенство во внешнем, объективированном мире, в продуктах культурного творчества. Он совершенно не интересуется внутренним, субъективным миром творца культуры, его «экзистенциальностью». Классицизм боится бесконечности творческого процесса и любит застывшие формы. В этом смысле он есть проявление цивилизации. Напротив, романтизмпогружен в мир субъективности, он больше дорожит самим творческим подъемом, чем объективным продуктом. Романтизм как бы ранен неправдой объективации, он осознает несоответствие между вдохновением и его результатом. Именно поэтому Тютчев писал: «Мысль изреченная есть ложь». В этом смысле романтизм есть изначальное проявление культуры и ее защита.
В самой культуре содержатся одновременно аристократическое и демократическое начала. Культурное творчество опирается, образно говоря, на аристократический принцип, так как стремится к совершенству, к достижению высшего качества. Действительно, истина и красота не зависят от количества, это качества. Но если культурная элита будет замкнутой, изолированной от жизни, она иссякнет и выродится. Поэтому культура должна пройти процесс демократизации, при котором к ней приобщаются большие массы людей. Это несколько понижает ее уровень, зато укрепляет и увеличивает жизнеспособность. Демократическое начало в культуре – связующее звено между культурой и цивилизацией. В целом достижения и ценности цивилизации (например, религиозные и социальные) обычно считаются более демократическими, а ценности культуры (связанные прежде всего с философией и искусством) – более аристократическими. При этом, по словам Н. Бердяева, подлинный духовный аристократизм связан с сознанием служения, а не с сознанием своей привилегированности.
|
|