ПАРЕЙСОН (Pareyson) Луиджи (1918—1991) — итальянский философ. 4 глава

величину, позднее же — идеальными началами. Осмыс­ление мира в понятиях чисел и их соотношений приве­ло к признанию закономерности бытия (что было связа­но с изучением абстрактных свойств чисел и геометри­ческих фигур). Но так как при этом числа были призна­ны не только выражениями закономерного порядка, но чисто идеальными началами и основой материального мира, то П. фактически стал мистикой чисел, тесно свя­занной с орфическими учениями о переселении душ, о бессмертии и средствах спасения (очищения) души и др. Первой характеристикой сущности в П. является не­арифметическая Единица — чистое равенство и единст­во вообще. Единица в П. — всеобщая сущность, являю­щаяся формой всех вещей и деятельным началом, пред­мет "мысли" в гносеологии П. Посредством причастно­сти к Единице через "подражание", всякая вещь делает­ся равной самой себе, т.е. "Одной". Вторая характерис­тика сущности — Двоица — чистое неравенство, нео­пределенность и противоположность как таковая, пред­мет "науки" в гносеологии П. Двоица — пассивная кате­гория — получается из прибавления Единицы к самой себе, когда Единица полагается в качестве неравной се­бе (отличной от себя). Единица и Двоица в П. — основ­ные характеристики сущности, поэтому они суть всеоб­щие способы существования вещей. Единица и Двоица лежат в основе 10 главных противоположностей, обра­зующих таблицу парных категорий: доброе и злое, единство и множество, квадрат и параллелограмм, муж­ское и женское, нечетное и четное, покоящееся и движу­щееся, правое и левое, предел и бесконечное, прямое и кривое, свет и тьма. К этой таблице, по учениям П., воз­можно свести любое определение вещи. Третья характе­ристика сущности в П. — Троица, в которой Единица достигает своей реальности и своего завершения — по­лучается из целостности единого и множественного, когда Единица образует единство с неопределенным множеством Двоицы. Вселенная и все вещи определены через Троицу, предмет "мнения" ("число плоскости") в гносеологии П., ибо любая вещь причастна равному и неравному, единому и многому. Четвертая характерис­тика сущности — Четверица — возникает из удвоения чистого различия Двоицы. В Четверице, предмете "чув­ственного ощущения" ("числе телесного") в гносеоло­гии П., Троица находит свое телесное воплощение. Чис­ла 1, 2, 3 и 4 образовывали Тетрактис. Вступительная клятва в П. гласила: "...Клянусь именем Тетрактис, нис­посланной нашим душам. В ней источник и корни веч­но цветущей Природы...". В П. природа состояла из "четверок": четырех геометрических элементов (точка, линия, поверхность, тело) и четырех материальных эле­ментов (земля, воздух, огонь, вода), игравших важную роль в учении Платона. Четыре числа, входящие в Тет-

рактис, в сумме дают 10, поэтому "десять" в П. было провозглашено идеальным числом, символом всего ми­ра. Число в П., как реальная сущность всего сущего, на­считывало три измерения: математическое, музыкаль­но-акустическое и астрономическое. Музыкально-акус­тическое измерение числа в П. провозглашено через от­крытие математических характеристик музыкальных соотношений. Астрономическое измерение связано с космологией П., где Вселенная шарообразна и состоит из десяти небесных сфер — неподвижные звезды, пять неизвестных в то время планет, Солнце, Луна, Земля и невидимая "Анти-Земля", лежащая по другую сторону от Центрального Огня (стража Зевса), находящегося в центре Вселенной: вокруг него обращаются все сферы и Земля. Каждая сфера, вследствие ее определения чис­лом, издает только ей свойственное звучание, в резуль­тате чего Космос является Гармоническим Мировым Хором (см. Гармония сфер).Пифагореец Филолай (5 в. до н.э.) писал: "...Если бы ни число и его природа, ни­что существовавшее нельзя было бы постичь ни само по себе, ни в его отношении к другим вещам... Мощь числа проявляется... не только в деяниях демонов и бо­гов, но и во всех поступках и помыслах людей, во всех ремеслах и музыке...". Круговорот вещества во Вселен­ной, куда включалась человеческая душа, также харак­теризовался числом. За сущностью (душой) человека усматривалось самодвижущееся число, из чего вырас­тало учение П. об индивидуальном бессмертии и пере­селении душ. П. просуществовал до второй половины 4 в. до н.э. (Филолай, Архит Тарентский, Еврит, Алкмеон), затем слился с платонизмом. В 1 в. до н.э. — 2 в. н.э. П. оформился в форме неопифагореизма (Аполло­ний Гианский, Нумений, Фигул), в котором соединя­лось учение П. с учениями Платона, Стои, религиозно-мистических восточных и западных школ и течений пе­риода Эллинизма. Труды П. дошли до нашего времени только в виде небольших фрагментов, однако ознако­миться с учением П. возможно по трудам Платона, Аристотеля, Дикеарха, Теофраста. Два базисных тези­са П., — о том, что основополагающие принципы, на которых зиждется мироздание, возможно выразить ма­тематически, и о том, что объединяющим началом всех вещей служат соотношения чисел, выражающие Гармо­нию и Порядок в Природе, — имели большое значение в философии и науке вплоть до Средних веков и Ново­го времени.

C.B. Силков

ПЛАТОН(Platon) (428/427—348/347 до н.э.) — древнегреческий философ, классик философской тради­ции; мыслитель мирового масштаба, к чьей оригиналь­ной философской концепции генетически восходят мно-

гие направления классического философствования и ев­ропейский стиль мышления в целом. Основные сочине­ния: текст речи "Апология Сократа", 25 достоверно идентифицированных диалогов, недиалогические "За­коны", и 13 авторских писем. Наследие П. классифици­руется на работы: а) — раннего периода (90-е 4 в. до н.э.), в рамках которого формируется характерный для П. метод понятийного анализа ("Апология Сократа", "Критон", "Эвтифрон", "Лахет", "Лисид", "Хармид", "Протагор", 1-я книга "Государства"); б) — переходного периода (80-е 4 в. до н.э.), содержащие (еще в импли­цитной или образно-мифологической форме) базовые идеи платоновской системы ("Горгий", "Менон", "Эвтидем", "Кратил", "Гиппий меньший", "Ион", "Гиппий больший", "Менексен"); в) — зрелого периода (70—60-е 4 в. до н.э.), где в эксплицитной форме конституирует­ся и аргументируется авторская философская концепция П. ("Федон", "Пир", "Федр", "Теэтет", "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб", "Тимей", "Критий", 2— 10 кн. "Государства"); г) — позднего периода (50-е 4 в. до н.э.), представленного "Законами". Наличие 11 со­мнительных и 8 не подлинных (хотя и подписанных именем П. работ) порождает так называемый "платонов­ский вопрос", т.е. проблему реконструкции автохтонной философской концепции П., предполагающей не только идентификацию и восстановление хронологии его текс­тов, но и очищение их от наслоений более позднего пла­тонизма, а также интерпретацию произведений нестан­дартного авторства (типа "Послезакония", записанного со слов П. его учеником Филиппом Опунтским). П. ро­дился на о. Эгина близ Афин в аристократической семье той же ветви Кодридов, что и Гераклит; назван в честь деда Аристоклом (Aristokl — лучший). Отец — Арис­тон — из рода последнего царя Аттики Кодра; мать — Периктиона — из рода Солона, одного из семи мудрецов и первого законодателя полисной демократии. Атмосфе­ра родительского дома Аристокла впитала в себя все до­стижения античной цивилизации и культуры, была не­однократно воспета греческими поэтами (Анакреон и др.). Получил полное аристократическое образование, блестяще овладев всеми сферами античной культуры: изучал философию, вращался среди модных в тот пери­од софистов (был учеником Кратила), имел успех как лирический и драматический поэт (писал элегии, траге­дии, дифирамбы; написанная им комедия была принята к постановке Афинским театром; до нас дошло 25 его "эпиграмм", т.е. в современной терминологии неболь­ших лирических стихотворений), занимался музыкой, живописью, гимнастикой, борьбой, верховой ездой (на­граждался лавровым венком на Истмийских и Пифийских состязаниях). Именно за свои спортивные успехи получил имя "П.", т.е. "широкоплечий" (греч. platos —

широта, глубина). По другой версии, имя "П." в значе­нии "широколобый" получено П. уже от Сократа. (Труд­но не усмотреть здесь нечаянного символизма и не со­поставить это имя с именем Европы, т.е. "широколи­цей", "широкоглазой".) К моменту встречи с Сократом П. был не просто талантливым юношей, но личностью с оформившимися взглядами и определенной жизненной позицией. Так, ведя активную культурную и светскую жизнь, П. сознательно избегал любой гражданской ак­тивности и стоял в стороне как от практики Афинской демократии, так и от Афинского олигархического пере­ворота 404 до н.э., хотя среди "30 тиранов" был двою­родный брат его матери — Критий, предлагавший П. принять участие в "правлении тридцати". Поворотным пунктом в судьбе П. (и европейской культуры) стала его встреча с Сократом в 407 до н.э. Согласно аттической легенде, в ночь накануне встречи с П. Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с П. Сократ якобы воскликнул: "Вот мой лебедь!" Интересно, что в мифо­логической системе античности лебедь — птица Апол­лона, а современники сравнивали П. с Аполлоном как богом гармонии. Знакомство с Сократом наложило неиз­гладимый отпечаток на образ жизни и мыслей П. (Зна­менуя начало новой жизни — жизни философа, он сжи­гает свои поэтические тексты, включая уже розданную актерам комедию.) Сократ является центральным персо­нажем, формулирующим позицию автора, практически во всех (за исключением "Законов") диалогов П., выст­роенных на основе сократического метода экспликации содержания понятий. П. провел 9 лет в ряду близких учеников Сократа (407—399 до н.э.), имеются сведения о его попытках выступить в суде на процессе Сократа с его апологией. Гибель учителя была для П. тяжелым ударом как в смысле личной утраты (для него неперено­симо было даже присутствие около Сократа, который должен был принять яд, и П. не был на казни), так и в смысле осознания факта отторжения современниками своего мудреца (после казни Сократа П. надолго поки­дает Афины). Путешествие П. этого периода (399—387 до н.э.) богаты событиями и встречами, имеющими большое культурное значение: посетив Южную Ита­лию, П. входит в соприкосновение с сицилийским пифа­горейским союзом, приобщаясь к мистико-математическому направлению пифагореизма (имеются сведения о знакомстве П. с известным математиком Феодором из Мегары); многое воспринято П. от досократиков в част­ности от хронологически современного ему Демокрита (известно, что последний неоднократно называл свои атомы "идеями", в то время как П. использует термин "атом"); по свидетельству Аристотеля, П. знакомится во время путешествия с последователем Горгия Каллик-

лом; поездка в Египет сопровождается изучением про­двинутой астрономической традиции. Во время своего путешествия П. знакомится с Дионом, братом жены сиракузского тирана Дионисия Старшего, и по его пригла­шению посещает Сиракузы с целью благотворного вли­яния и интеллектуального облагорожения деспотичес­кого правителя и смягчения нравов придворной жизни, превратившейся в перманентную оргию. Этот, вероятно, первый в мировой истории опыт "просвещения госуда­ря" оказался пророчески неудачным: оклеветанный П. был продан в рабство. Однако, несмотря на это, в буду­щем, в 366 и 361—360 до н.э., с той же целью П. были предприняты еще две поездки в Сиракузы ко двору но­вого тирана Дионисия Младшего — две новые самоот­верженные попытки воплощения в жизнь своих идей, и хотя они окончились столь же неудачно и едва не стои­ли П. жизни, настойчивость его может рассматриваться как пример высокого служения идеалу и веры в соци­альный потенциал философского знания. Погибни П. в первую свою поездку, судьба европейской культуры сло­жилась бы иначе. По счастью, выставленный на прода­жу на родной Эгине П. был узнан и за 30 мин серебром куплен и освобожден Анникеридом, философом мегарской школы. Впоследствии П. хотел вернуть эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией. В этом саду П. основал шко­лу как специальное философское учебное заведение. И если учесть, что в рамках доплатоновской традиции "быть учеником" того или иного философа означало скорее выбор ориентации и личное общение (ср. инд. ananda — "сидящий около", в значении "ученик"), неже­ли получение систематического философского образо­вания, а софисты как "учителя мудрости" учили не столько философии, сколько логике и риторике, то пла­тоновская Академия может считаться в истории филосо­фии началом традиции специального философского об­разования, сознательного воспроизводства тезауруса философских знаний, канона философского стиля мыш­ления и специально подготовленного субъекта — их но­сителя. В этой связи П. может быть рассмотрен не только как оригинальный мыслитель, заложивший фунда­ментальные направления классического типа европейского философствования, но и как основоположник феномена базового философского образования в европейской культуре. В рамках платонистики высказывалась даже версия о существовании особой (неписаной) эзотерической философской доктрины П., преподаваемой в Академии и транслируемой посредством изустной, традиции (Х.Й. Кремер, К. Гайзер и др. представили тюбингенской школы платонистики), согласно другой интерпретации (Э.Н. Тигерстедт, М. Гатри), дидактичес-

кий план содержания платоновской философской кон­цепции органично вплетен в текст его произведений и презентируется, в частности, в диалогичности его про­изведений как прямом выражении реальной практики академических диспутов. П. — если и не первый lectur­er, то, во всяком случае, первый tutor, наставник, в ака­демическом смысле этого слова, и основоположник ака­демической составляющей в развитии философской традиции, само название которой восходит к его Акаде­мии, просуществовавшей почти 1000 лет, — вплоть до "закрытия" императором Юстинианом всех философ­ских школ и направлений (529). П. преподавал до конца своей жизни, и Академия стала духовным центром сво­его времени: именно в рамках ее деятельности сократи­чески-платоновский метод понятийного критицизма подготавливает формирование в античной культуре скептицизма, происходит рационально-концептуальное оформление пифагореизма (в противоположность ран­нему мистическому союзу); из стен Академии вышли виднейшие законодатели, государственные деятели, ораторы Греции (Ликург, Геперид, Демосфен и др.) и, конечно, философы: Антисфен, чья философия легла впоследствии в основу стоицизма, Аристипп, фундиро­вавший своим гедонизмом оформление эпикуреизма, и др. Не сделай П. ничего более, уже одно то, что из его школы вышел Аристотель, вписало бы его имя в анналы философской традиции: стоя рядом с П. в паре двух ос­новоположников классического европейского стиля мы­шления, олицетворяющих собою характерную для Ев­ропы синкретичную дуальность имманентно-трансцен­дентального и логико-рационалистического его векто­ров, Аристотель может быть рассмотрен и как ученик П., — и в этом контексте альтернативность их воззрений делает честь им обоим, — Аристотелю принадлежат как посвященные учителю панегирические стихи, так и во­шедшая в золотой фонд этоса науки фраза "П. мне друг, но истина дороже"; ему было предоставлено право пре­подавания в Академии, и он уехал оттуда только после смерти П. Философское учение П., будучи плотью от плоти своей эпохи, одновременно может быть рассмот­рено как задающее далекую перспективу развития фи­лософской мысли: выраженное в специфической терми­нологии, оно заключает в себе основу многих понятий­ных средств, лежащих в основе категориального аппара­та классической философии, и, включая в свое содержа­ние немало произвольных натурфилософских моделей и трансформаций мифологических сюжетов, одновремен­но являет собою первый в европейской культуре обра­зец целостной и системной философской концепции в собственном смысле этого слова, предполагающем ре­флексивный мета-уровень осмысления своего предмета, проблемного поля, метода и исходных когнитивных ос-

нований. Семантическим ядром и аксиологическим цен­тром философии П., обусловившим ее уникальный ста­тус в историко-философской традиции, является плато­новская концепция мира идей — эйдосов, или образцов. Если натурфилософское направление доплатоновской традиции объективно основывалось на презумпции воз­можности подлинного бытия и адекватного познания только применительно к единому как тождественному себе и в этом смысле презентирующему тотально всеоб­щее (архэ как единое субстанциально-генетическое на­чало мира у старших физиков, учение Элейской школы о Бытии как Едином и т.п.), то альтернативное, пред­ставленное софистикой направление базировалось на тезисе о бытии и открытости познанию только единич­ного, чувственно представленного и множественного. Выражая экстремальные крайности подхода к проблеме единичного и общего, эти оппозиционные векторы фи­лософствования обрисовывали контуры центральной для доплатоновской философии онтологической и гно­сеологической проблемы: как единое может стать мно­гим и как единое может быть предметом познания. То, что предлагает П. в своей теории идей, не только разре­шает эти проблемы, но и выходит далеко за рамки про­блематики античной философии в целом. Центральным понятием платоновской концепции выступает понятие идеи, или эйдоса (idea — вид, образ, наружность, род, способ; eidos — вид, образ, образец). Мир идей есть не что иное, как вечно пребывающий в равенстве самому себе тезаурус абсолютных и в своем абсолютном совер­шенстве неизменных эталонов (eidos как образец) кон­кретных вещей. Способом бытия идеи является ее воплощаемость и воплощенность во множестве матери­альных предметов, существующих в качестве слепков с нее и запечатлевающих в себе ее образ (idea и eidos, си­нонимичные в значении образ). Каждая вещь существу­ет лишь постольку, поскольку является материальным воплощением, опредмечиванием идеи (idea — как на­ружность), и именно соотнесенностью с определенной идеей определяется как самость вещи, ее равенство себе самой (idea и eidos как вид), так и ее вхождение в соот­ветствующее множество (idea — как род), — воплоще­ние идеи есть способ бытия вещи (idea — как способ). Идея, таким образом, выступает у П. одновременно и как сущность (oysia) вещи, т.е. фундаментальное осно­вание ее бытия, и как ее гипотеза (hipotesis), т.е. проект, включающий в себя и закономерность перехода от идеи к субстанциально воплощенной вещи, и метод (methodos) ее оформления, и принцип существования. В этом контексте П. фактически открывает понятийную приро­ду абстрактного мышления, отличного от чувственного восприятия, и впервые эксплицитно концептуализирует нечеткие интуиции досократической философии о сущ-

ности статуса "общего". Платоновская "idea", однако, есть не просто родовое понятие вещи, но ее смысловая модель, выступающая как инспирирующим началом ее возникновения, так и модельным принципом этого про­цесса ("вещи — это подражания вечносущему, отпечат­ки по его образцам"). Позднее учение П. об идеях (эйдосах) сыграет значительную роль в эволюции философии западного типа: как в плане развития идеализма и транс­цендентализма в целом (см. Идеализм),так и в плане конкретной разработки введенных им понятий (см. Эйдос). Критерием и атрибутом воплощенности, но П., яв­ляется телесность, а потому абсолютное беспредпосылочное начало и источник идей ("образец образцов") не есть единственная основа мира: наряду с ним, творя­щим вещи по образу и подобию своему ("пожелал, что­бы все вещи стали как можно более подобны ему само­му"), для становления мира необходимо и субстанци­альное начало — материя как "воспреемница" и "корми­лица вещей". Демиургос, таким образом, не творит из ничего, но лишь конституирует, структурируя, оформ­ляя и одновременно одушевляя материально-материн­ское начало (гр. phusis так же этимологически родствен­но глаголу "рождать", как и русск. "природа"). Техноморфная модель космогенеза (см. Античная филосо­фия)нередко трансформируется у П. в традиционную антропоморфную (ср. дуализм ян и инь), возвращая по­нятию генезиса (греч. genesis — рождение) исходную полноту смысла: "природа... по сути своей такова, что принимает любые оттиски... меняя формы под воздейст­вием того, что в нее входит... и выходящие из нее вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его об­разцам". В данном контексте очевидно, что примат ми­ра идей как мужского начала над материнским началом материи есть пока не более как выражение патриархаль­ной аксиологической установки. Однако неконгруэнт­ное наложение на антропоморфную матрицу генезиса техноморфной его модели делает "идею" изоморфной целевому и целеполагающему (т.е. инициирующему и действующему) началу ("демиург и отец вещей"), кото­рому в структуре деятельности соответствует субъект­ная (мыслящая) составляющая. В силу этого платонов­ское понимание идеи не только выражает характерный для западного типа культуры пафос деятельности и ак­центировку ее семантического ядра — целеполагающего импульса, но и — в перспективе — выступает первой в философской традиции формой эксплицитного кон­цептуального выражения такой, ставшей впоследствии типичной для европейского менталитета, установки, как взгляд на мир через призму "идей" (см. Идеализм).Единичное существует как воплощение единого обще­го, а последнее — как воплощенное в единичном, — та­кая связанность мироздания задает и имманентную

связность когнитивного процесса: трактовка соотнесен­ности общего-единого с чувственно-единичным не как аморфно генетической, но как типологически гештальтной обеспечивает фундаментальную возможность для общего выступать объектом познания. Знаменитый пла­тоновский "миф пещеры" рисует зримый мир как види­мые из пещеры тени на скале: человек имеет дело не с совершенными идеями-образцами как таковыми, но с воплощенными, осуществленными, т.е. с вещами, мате­риальными предметами как подобиями образцов, кото­рые, безусловно, редуцированы по отношению к совер­шенству идей, но тем не менее воспроизводят в своей конфигурации основную формулу их структуры. Таким образом, идеи как воплощенные — явлены, идеи как та­ковые — трансцендентны и постигаются лишь в умо­зрении ("мысленным взором"). Математические анало­гии дают П. возможность фактически в эксплицитном виде сформулировать идею трансцендентального позна­ния, оказавшуюся столь значимой для европейской культуры: круг на песке несовершенен, но на его основе и сквозь него (за ним) можно помыслить точный круг, круг как таковой. "Когда геометры пользуются чертежа­ми и делают отсюда выводы, их мысль обращена не на чертеж, а на те фигуры, подобием которых он служит. Выводы свои они делают только для четырехугольника самого по себе и его диагонали, а не для той диагонали, "которую они начертили" и которая "служит лишь об­разным выражением того, что можно видеть лишь мыс­ленным взором". Иначе говоря, наряду с теми воплоще­ниями геометрических фигур в материале, с которыми мы имеем дело, П. постулирует существование еще и идеальной модели круга, эллипса, квадрата и т.п. как он­тологических реалий ("фигуры сами по себе"). В этом контексте математика как теория идеальных фигур и чи­сел как идеальных объектов ("три вообще, а не три кра­тера или три эфеба") оказывается для П. дисциплиной, максимально приближающей к постижению закономер­ностей и соотношений в мире идей. Знаменитая надпись над входом в Академию гласила: "Негеометр да не вой­дет"; Диоген Лаэртий сообщает мотивировку отказа принять в Академию не знавшего ни математики, ни му­зыки: "Иди, у тебя нечем ухватиться за философию". П. принадлежит открытие феномена несоизмеримости от­резков, имеющее смысл именно применительно к мате­риальным отрезкам как идеальным конструктам, ибо применительно к реальным отрезкам всегда можно най­ти эквивалент (типа нити паутины); П. же принадлежит умозрительная гипотеза о "правильных" многогранни­ках как элементарных структурных единицах мирозда­ния, нашедшая неожиданные экспликации в современ­ной структурной химии, рентгено-структурном анализе и теории строения вещества (В. Гейзенберг в своей ав-

тобиографической книге "Часть и целое" ссылается на "Тимея" П. как одну из детерминант своего мировоззре­ния). Чувственный мир как инобытие идей может быть рассмотрен через призму их свечения в объекте: теле­сная нагруженность, отягощенность предметов внешне­го мира, заставляя говорить о них как о несовершенных, редуцированных подобиях абсолютного совершенства идей, одновременно с этим провоцирует и постановку вопроса о мере этой редукции, что дает П. основание для гносеологического оптимизма: постижение абсо­лютного совершенства идей возможно и в условиях пре­бывания субъекта среди воплощенных подобий. Воз­можность трансцендентального, по своей сути познава­тельного, процесса обеспечивается у П. презумпцией припоминания душою некогда созерцаемых ею в собст­венном невоплощенном состоянии невоплощенных идей, "узнавания" идей в их телесном инобытии. Позна­ние есть приобщение к тем чувственно-материальным предметам, где эйдосы воплощены наиболее адекватно, т.е. к прекрасным. (Тем самым в контексте теории по­знания П. закладываются основы классической тради­ции европейской эстетики.) Для познания мира идей не­обходимо "повернуть к открытому морю красоты". Уз­навший отблеск созерцаемой некогда идеи в прекрасном теле или душе испытывает непреодолимую тягу к ним,

— такое устремленное состояние, по П., "люди зовут Эросом". Именно и только влекомый Эросом может — ступень за ступенью — постигать не только все более совершенные воплощения идеи, но и воплощения ее во все более совершенном материале: от единичного пре­красного тела — к прекрасным телам вообще — затем к красоте души — затем к наукам и т.д. П. строит свою знаменитую лестницу любви и красоты, соединяющую воплощенный мир с миром идей: "Вот каким путем нужно идти в любви...: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх". П. созда­ет своего рода этимологическую родословную Эроса, объявляя его — вне всякой мифологической традиции

— сыном Пороса (греч. porös — богатство, средство, путь) и Пении (греч. penia — нужда). Сын этой парадок­сальной пары наследует от родителей два главных и ат­рибутивных начала: как сын Пении он не имеет, а как наследник Пороса — жаждет. В этом смысле Эрос изна­чально возникает как вектор к желанному ("любящее начало"); он и обладает и не обладает верховной идеей прекрасного: не обладает, ибо стремится к ней (еще не достиг), и обладает, ибо стремится (имеет ее в качестве цели). Обладание абсолютным знанием в данном случае выступает именно как обладание целью познания, а ког­нитивный процесс предстает как принципиально асимптотичный. Очевидно, что в платоновской гносеологии

— в содержательном плане — зафиксированы векторы, приводящие в своей историко-философской перспекти­ве к оформлению когнитивных моделей "врожденных идей" и априоризма; ею же фундирована характерная для европейской философской традиции дифференциа­ция чувственно-рассудочной сферы (у П. — первая, об­щедоступная ступень восхождения к прекрасному, мета­форически персонифицированная в Афродите Пандемос) и сферы разума как высшей когнитивной потенции (венец платоновской лестницы, олицетворенный в Аф­родите Урании); здесь же следует искать корни типич­ной для Европы оппозиции сенсуализма (у П. — приоб­щение к предметам чувственного мира как отправной пункт познания) и рационализма (регулятивная функ­ция предвосхищенной познанием идеи по отношению к когнитивной процессуальности); а главное — корни оп­ределившего лицо западной философии трансцендента­лизма. В области морально-психологической проблема­тики концепция П. основывается на дифференциации трех составляющих души: аффективной, волевой и рас­судочной ("вожделение" и "пыл" как два "коня" души, которыми правит "возница" — разум), чему соответст­вуют такие фундаментальные для П. добродетели, как воздержанность, мужество и мудрость. Идеальное госу­дарство должно быть структурно изоморфно разумной душе и складывается, соответственно, из таких социаль­ных групп, как ремесленники, воины и правители-стра­жи; в качестве последних — в идеальном варианте госу­дарственного устройства — выступают мудрецы-фило­софы, что закрепляется в историко-философской тради­ции в виде формулы "платоновское государство". Осно­вываясь на тезисе, что "душа не уносит с собой в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни", П. уделяет значительное внимание проблеме социального устрой­ства (в письме № 7: "не переставал обдумывать, каким образом может произойти улучшение законов и нравов, в том числе, государственное устройство в целом"). В этой связи наряду с оптимальной моделью "идеального государства", основанного на принципе sophrosyne, т.е. правильной мере, гармонии целого, которая делает по­лис Космосом ("Государство", "Политик") и оказывает­ся не апплицируемой на реальную социально-политиче­скую жизнь (троекратное фиаско в Сиракузах), П. фор­мулирует и более операциональную модель государства, адаптированную к наличным условиям ("Законы"). П. оценивает это государство как "второе после наилучше­го" и, моделируя его, отступает как от традиционной для него формы (недиалогичный метод изложения и отсут­ствие образа Сократа, символизирующего для П. креа­тивный потенциал философского знания), так и от со­держательных основоположений своей концепции: и в общефилософском плане (введение в систему единого и