Тема № 5: «Философия Нового времени»

В XVII в. в Европе складывается новая мыслительная парадигма, в основании которой находятся протестантизм и рациональность. По М.Веберу, рациональность является определяющей чертой всей современной европейской культуры. Такому типу философии предшествует средневековая и возрожденческая философии, первая из названных является антиподом новой философии, а вторая выступает как предпосылка рациональности. Кратко охарактеризуем предшествующие типы философии.

Европейская философская мысль средневековья – это период V-XV вв., в который зарождается европейская наука, формируются современные государства и складываются языки. Философскую мысль этого периода определяет средневековая модель мира со свойственной ей дуализмом, символизмом, теоцентризмом и провиденциализмом.

Многообразие философской мысли оформляется на двух этапах: патристики (V- VIIIвв.) и схоластики (VI- XVвв.). Этап патристики – это учение западных и восточных отцов церкви, основанное на идее откровения, а этап схоластики – это тип религиозной философии, ориентированной на рациональное обоснование христианской догматики. По характеристики С. Аверинцева, схоластика – это философия в рамках интерпретации текста (Библии). Вся средневековая философская проблематика разрабатывается в рамках теизма (религиозной установки, признающей трансцендентность абсолютного начала – Бога, творящего мир «из ничего» - принцип креационизма) и существует в форме теологии (богословия) – учения о Боге.

Значительным христианским философом этапа патристики является философия Августина Блаженного, тяготеющий к неоплатонизму с идеей стоящего во главе бытия Сверхсущего, Единого, Благого и творения мира как эманации (нисхождение) Сверхсущего. История анализируется Августином как движение от земного града к Божьему, как динамика движения человеческой личности к Богу.

В средневековый период оформляются две философские позиции: номинализм и реализм, связанные с вопросом о природе общих понятий. Согласно А. Кентерберийскому, мысль тождественна бытию, что есть в мысли – есть и в бытии. Значит, общие понятия (универсалии) существуют реально.

С позиции номиналистов реально существуют только единичные вещи. По

У. Оккаму, универсалии – это имена, обозначающие единичные вещи. Поэтому понятия, неподдающиеся проверки должны удаляться из науки (так называемый принцип Оккама – «сущность не следует умножать без необходимости»). Попытку примерить номинализм и реализм предпринял

П. Абеляр, согласно которому общие идеи не существуют реально, но воспроизводят объединение в уме сходные признаки единичных вещей.

В этот период схоластика ищет возможность соединения веры и знания, что порождает теорию двойственной истины. Предметом философии является опытное знание, предметом теологии – сфера откровения, поэтому философия и теология не противоречат друг другу. Стремление рационально обосновать религию было присуще к Ф. Аквинскому – основателю томизма – официальной доктрины католицизма с IXXв.. Главным тезисом томизма является тезис о том, что любовь к Богу важнее познания Бога, ибо Бог – это любовь. Ф. Аквинский разрешил спор реалистов и номиналистов. Общее существует реально, но не в уме, и не в виде идей. Общее – в Боге, ибо Бог – общее в чистом виде.

Позднее схоластика переносит центр тяжести в мировоззрении на личность, обосновывая два различных подхода к обществу и культуре. Философия номинализма обосновывает мир разумных эгоистов, ибо никакого единого высшего (стоящего над частным) интереса не существует, и общее есть сумма единичного. Философия реализма общие культурные смыслы и ценности ставит выше частного, эгоистического начала.

Философия эпохи Возрождения XIV-XVI вв. по сути, готовит будущий индивидуалистический взгляд на мир в Новое время. Для Европы, и особенно, Италии XIII-XVI вв. характерен взлёт художественной, научной и философской мысли, возникновение новых отношений, именуемых эпохой Ренессанса или Возрождением. Становящиеся новый образ жизни и новое мировоззрение были антиподом средневекового, ибо основывались на секуляризации (освобождении от религии) всех сторон жизнедеятельности человека и общества. Освобождение от сословных связей, становление городской культуры способствовали развитию индивидуальности и разносторонней деятельности. В

пределах ренессансной культуры возрождается античная традиция как идеал, ибо в античности мыслители находят подтверждение и обоснование обновленного гуманистического мироощущения.

Гуманизм как философия оформляется в борьбе со схоластикой, вне рамок цеховой традиции ученых средневековья. Возрождается диалогичность и полифоничность стиля мышления, человек становится главной проблемой философии. Отсюда её антропоцентризм (позиция, ставящая человека в центр мироздания). По мнению Н. Бердяева, гуманизм способствовал развитию внешнего человека, в отличие от внутреннего человека средневековья и утверждению человекобожнической философии. Гегель считал возрожденческую философию периодом разложения схоластической философии средневековья, а Рассел отмечал ее переходный характер.

Философия эпохи Возрождения была связана с развитием естествознания, великими географическими открытиями, новой космологией Коперника.В эволюции философской мысли этого этапа можно выделить три периода: гуманизма, неоплатонической и пантеистической натурфилософии. Гуманистическая философия формируется в кружках ученых, при дворцах меценатов и связана с земной жизнью человека, его достоинства и веры в собственные силы. Философским содержанием неоплатонизма была новая пантеистическая (отождествляющая Бога и мир) картина мира, отвечающая на вопрос о соотношении Бога и мира. Так, в мистическом пантеизме Н. Кузанского разработано учение о Боге, которое содержит в себе в свернутом виде мир. Поэтому Кузанский отвергает креационистскую концепцию сотворения мира «из ничего». Натуралистический пантеизм характерен для гелиоцентрической системы мира Н. Коперника и Дж. Бруно. В возрожденческой философии сохраняется идея о всеобщей одушевлённости природы, возникает новая иерархия мироздания, в которой Бог и природа понимаются пантеистически, вечность становится атрибутом Вселенной, а человек включается в природный ряд. Мир и человек возвеличиваются этически и эстетически. Энергично выдвигается примат чувственной красоты.

Именно в возрожденческий период XIII-XVI вв. утверждается идея о суверенности разума, закладываются основы новоевропейского рационализма и представление о природе как возможном объекте научного эксперимента и практической деятельности.

В XVII в. в Европе складывается новая мыслительная парадигма, связанная с рациональностью. Рациональность – это культура, ориентированная на индивидуальность, это переход от авторитаризма к здравому смыслу в мышлении и поведении. В значительной степени переход к индивидуализму в новоевропейской культуре обусловлен протестантизмом, возникшим в ходе Реформации XVI в. В протестантизме утверждается священность всей повседневной деятельности, труд рассматривается как предназначение человека, а богатство и успех как богоугодное дело. Потребность в нерелигиозной картине мира усиливается благодаря науке, в которой самоценностью является накопление научных знаний.

Философия Нового Времени – это западноевропейская мысль XVII- начала XVIII вв. Предметом новоевропейской философии выступают проблемы познания, роль науки, методология взаимоотношений природы и человека. Двумя основными направлениями этой философии являются рационализм и эмпиризм, по-разному осознающие проблему природы человеческого познания.

Для родоначальника эмпиризма Ф.Бэкона философия должна опираться на опытное знание, оказывая пользу науке. Для этого необходимо устранять субъективные помехи познания, именуемые «идолами»: идолы рода, пещеры, театра и площади. В достижении достоверного знания особую роль имеет метод «пчелы», снимающий ограниченность метода «муравья» - простого собирания фактов и метода «паука»- спекулятивных, т.е., бесплодных рассуждений. Используя индуктивный метод «пчелы», исследователь соединяет способности опыта и рассудка. Именно индукция – движение от частного к общему, позволяет сделать разум адекватным природным вещам, увеличивать власть человека над природой в согласии с афоризмом Ф.Бэкона: «Знание – сила».

Согласно рационалистической метафизике Р.Декарта, самым очевидным и достоверным является мыслящее «Я»: «Я мыслю, следовательно, я существую» - «Gogito ergo sum». В дуалистической философии Декарта рассматриваются две субстанции: духовная и материальная. Духовной субстанции вечна, неделима и обладает мышлением. Ей противостоит материальная субстанция, бесконечно делимая и обладающая протяженностью. Духовная субстанция является предметом метафизики, а материальная субстанция – предметом физики. Душа обладает врожденными идеями о Боге, пространстве и времени и т.п. Природа рассматривается как гигантская машина, постигаемая механикой. Истинное знание достигается благодаря методу дедукции, т.е., движению от общего к частному. Метод интеллектуальной интуиции и дедукции основан на следующих правилах: исходить из простых и очевидных вещей, разделять любую сложную проблему на составляющие, двигаться от простого к сложному, соблюдая последовательность и логичность.

Декартовское противопоставление духовной и материальной субстанций преодолевается Б.Спинозой в монистическом учении - пантеизме - о единой субстанции (Боге или природе). Субстанция как причина самой себя обладает атрибутами: мышлением и протяженностью и модусами - конкретным проявлением субстанции. Единая человеческая душа – это модус мышления. Все в мире причинно обусловлено, поэтому человеческая воля ничего не может изменить в этом процессе, но сможет понять. Поэтому «не стоит смеяться, плакать, ненавидеть, а понимать…».

Г.-В.Лейбниц развивает плюралистическое учение о субстанциях в рационалистической метафизике – монадологии. Его учение основано на идее множественности субстанций - монад. Монады – это неделимые, непроницаемые субстанции, сущностью которых является деятельность. Живой мир – это совокупность монад, находящихся между собой в состоянии предустановленной Богом гармонии. Высшей монадой является Бог, низшей – минералы, а человек – одна из монад в иерархическом ряду. В теории познания Лейбниц преодолевает крайности эмпиризма и рационализма, утверждая, что нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах, кроме самого разума.