Тема № 9: « Зарубежная философия XX века»

Зарубежная философия в начале XX в. вступила в противоречие с прежней классической философской традицией. Новой тенденцией в развитии философии стал отказ от всемогущих притязаний человеческого разума, внимание к индивидуальной человеческой жизни и тенденция иррационализма. Уже на рубеже XIX -XX вв. получила распространение философия жизни в творчестве Дильтея, Ницше; возникло иррационалистическое учение Шопенгауэра, объявляющее основой мира бессознательное волевое начало.

Основными направлениями зарубежной философской мысли XX в. явились: экзистенциализм, герменевтика, феноменология, философский психоанализ, структурализм, неохристианская философия.

Экзистенциализм возникает в России на рубеже XIX - XX вв. как философия существования, получая затем распространение в Европе и США. Как философское направление экзистенциализм носит неоднородный характер. Это неакадемический тип философии, использующий литературный символический язык.

Экзистенция – это бытие человека, его индивидуальная сущность. Бытие человека рассматривается как особенное бытие, относящееся к миру и заботящееся о мире – Dasein ( в терминологии Хайдеггера). Отношение человека к миру – это отношение «Я» к «не - Я», где «не - Я» - это холодный, отчужденный от человека мир. Человек живет в абсурдном мире и должен выживать в абсурдных ситуациях. Жизнь человека трагична, так как она есть движение к смерти, а с другой стороны есть свободный выбор. Человек обретает свою сущность в пограничной ситуации – «или-или», на грани жизни и смерти. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр утверждает, что нет заданной человеческой природы: человек обретает свою сущность, существуя, поэтому ответственен за себя и за других.

Бытие анализируется в этой философии как непосредственное человеческое существование - экзистенция. Экзистенция открыта, направлена на другое и в «пограничных ситуациях» сознается человеком. Экзистенция есть свобода, поэтому человек может быть «как все» или остаться личностью. Для этого человеку следует бунтовать против абсурдности мира (А.Камю), либо прорываться к другому (Марсель), к транцендентному - Богу (Ясперс, Марсель).

Герменевтика возникает как самостоятельная наука в философии XX в. В эпоху Возрождения герменевтика выступает как искусство перевода античных авторов на современный язык. В творчестве немецких романтиков герменевтика является искусством осмысления чужой индивидуальности. У Дельтея герменевтика – это искусство понимания письменно зафиксированных жизненных проявлений.

Основателями герменевтики являются Гадамер и Бетти. Бетти в работе «Общая теория понимания» сформулировал понятие герменевтического процесса и его правил:

- истолкователь - читатель должен искать и найти в тексте смысл, заложенный автором;

- критерий тотальности: разные части текста должны быть проинтерпретированы только как целое;

- актуальность понимания, т.е., наличие субъективности, предполагающее истолкование текста;

- требование одного уровня культуры между читателем и автором.

Гадамер сформулировал понятие «герменевтического круга»:

-каждый текст имеет свой смысл;

- по мере неоднократного проникновения в текст мы все больше приближаемся к проекту, идеям автора;

- интерпретатор проникает в текст с определенным предпониманием, от которого не должен отказываться.

Феноменология – это дисциплина и метод, стремящийся выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Гуссерль – основатель феноменологии, рассматривал внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые обеспечивают его реальное существование и совпадают с идеальным значением, выраженным в языке и переживаниях. Феноменология – это метод уяснения смысловых полей сознания, делающих возможным восприятие объекта и других форм познания. Феноменолог основывается на особом понимании феномена, не как явления чего-то, а того, что само себя обнаруживает, как явленное сознание. Задача феноменологии состоит в раскрытии смысла предмета, затемненного оценками, мнениями (редукция сознания)

Гуссерль считает, что чистое, транцидентальное сознание укорено в универсальном поле дорефлексивных структур. Окружающий человеческий мир представлен предметами, уже наполненными смыслами сознания. Необходимо освободится от таких вторичных образований жизненного мира и выявить их чистую сущность и фундамент всего существующего - «абсолютное Я». Для достижения такого сознания необходимо отказаться от суждений, понимая себя, как общечеловеческое сознание. Феноменология выступает вспомогательным методом в таких науках, как экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др.

Психоанализ, возникая как метод лечения З. Фрейдом психических заболеваний, затем оформляется в теорию, объясняющую роль бессознательного в жизни человека, общества и культуры. По Фрейду, культура возникает из отказа от влечений (глубинного пласта бессознательного), сублимируясь в сфере творчества в продукты культуры. Юнг выступил против пансексуализма Фрейда, считая фундаментом психики «коллективное бессознательное», предшествующее «индивидуальному бессознательному». «Коллективное бессознательное» обязано своим существованием наследственности и не развивается индивидуально; содержание «коллективного бессознательного» определяется архетипами, т.е., предшествующими формами и лишь вторичным образом эти архетипы становятся осознанными. Архетипы являются образцами инстинктивного поведения людей и их столько, сколько типичных ситуаций. По Юнгу, вся культура является порождением «коллективного бессознательного» и его архетипов. Архетипы, символически проявляясь, составляют основу художественного творчества человечества.

Структуралисты (М. Фуко, Леви - Стросс, Деррида) стремятся обнаружить инвариантные образования множества объектов. Культура анализируется ими как совокупность знаковых систем: язык, мода, мифы, искусство, религия. В сфере глубинных пластов культуры обнаруживаются скрытые закономерности, которым бессознательно подчиняется человек.

В отличие от сциентистских направлений современной философии, ориентирующих на разум и науку, религиозная - неохристианская философия XX в. развивается неотомизмом, персонализмом. Неотомисты (Жильсон, Маритен) развивают идеи католического учения - томизма Ф. Аквинского о гуманном смысле истории, о ее развитии от града земного к граду небесному. Град небесный основан на любви к Богу, доведенной до презрения к себе, поэтому задача человечества состоит в преобразовании общества на религиозно - нравственных ценностях, объединении разума и веры, теории двойственности истины. Согласно такой позиции истинами науки выступает опытное знание, а истинами религии - сфера откровения. Человек обладает свободой воли, но его свобода самоограничена долгом, поэтому свобода человека – это свободное выполнение нравственных обязанностей, т.е., жизнь согласно евангелеевским заповедям. Неотомисты считают, что наука вскрывает только внешние причины связи событий, конечные причины относятся к области сверхъестественного. Человеческий интеллект становится истинным, только сообразуясь с божественным интеллектом.

Персоналисты (Э. Мунье, Д. Райта) объясняют творческую субъективность человека через ее причастность к Богу. Личность как воплощение свободы, как непроницаемое бытие доступно для сознания только Бога. Мунье различает личность и индивидуальное эгоистическое «Я». Личность – это высшая духовная реальность, у которой отношение к миру и другому предшествует «бытию в себе». Личность – это духовное самовоспитание человека, основанное на христианских ценностях. Стать личностью, можно лишь преодолев эгоизм и восстановив коммуникацию с другими людьми. Персонализм сближается с экзистенциализмом в учениях, о завербованности, вовлеченности, т.е., осознании сопричастности бытию и социальной ответственности.