ОБЩЕСТВЕННО - ПОЛИТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ.

Здесь, прежде всего, нужно отметить, что первой серьезной работой по политической истории является работа Платона «Республика». Главная мысль Платона: «Правильное государство нужно научно обосновать, а не искать ощупью, основываясь на вере и импровизации».

Сегодня сторонники авторитаризма нередко называют Платона «первым социал-демократом». Их раздражают бесконечные попытки Платона выяснять в споре подлинные причины политических взглядов. Другие, наоборот, счи­тают его своим предтечей, так как в «Республике», на первый взгляд, много антидемократического. Но идеи Платона несовместимы с культом насилия. Он был убежден, что политика должна служить человеку. И в этом он созвучен с Демокритом, который писал, что бедность в демократии настолько предпочтительнее благополучия граждан при царях и тиранах, насколько свобода лучше рабства, а главная цель политики – обеспечение интересов свободных граждан.

По Платону, общественные институты («инструменты») возникают стихийно. Так называемое «первичное общество» стремится лишь к удовлетворению материальных нужд при помощи разделения труда. Но это лишь «общество скотов», ему везде не достает сознательного руководства правящего класса, носителей разума. «Первичное общество» начинает лихорадить, желания людей растут, люди стремятся к роскоши. Удовлетворить все желания людей общество не может – возникает угроза внешних и внутренних войн. Чтобы обеспечить равновесие общества, нужна особая группа людей-воинов. А чтобы они не превратились в людей опьяненных властью, их нужно воспитывать, сделать «добрыми к своим и грозными для чужих.»

Обществу нужны и правители, которые отбирают и воспитывают воинов и будущих правителей.

Характерная черта правителей – мудрость, воинов – храбрость. Для тех, кто трудится (земледельцев, торговцев, ремесленников), характерен аппетит (желание насытить материальные нужды). Так возникает идеальное государство, продукт разума, руководимое по плану.

Планирование в идеальной «Республике» Платона относится лишь к блюстителям и воинам, остальные свободные граждане предоставлены самим себе в своей деятельности. Любовь, семья, собственность исключены из жизни правителей и воинов: они являются главной причиной всех конфликтов в обществе. Поэтому в «Республике» Платона нет личной собственности и жен для правителей и воинов. Все делится поровну.

Но это не идеал общества социалистов (коммунистов) или гедонистов. Социалисты, гедонисты мечтали (и мечтают!) уничтожить нужду, достичь максимального счастья (материального) для всех людей. Равен­ство же правителей и воинов в «Республике» Платона основано на проти­воположном принципе – аскетизме, отвергающем принцип максимального удовлетворения материальных нужд. Цель Платона – не материальное бла­гополучие личности, а определенный идеал СПРАВЕДЛИВОСТИ. Аналог жизни правителей и воинов, по Платону, можно найти в монастырях и казармах. Там руководители, как и правителя Платона, точно знают, что хорошо и что плохо для подчиненных, поэтому не спрашивают их согласия, мнения, желания. В платоновском «социализме» люди скорее «несут службу», чем делят радость и счастье.

Немцы нередко называли Фридриха Великого «социалистом», так как он не щадил ни себя, ни других для службы государству. Японский «воен­ный социализм» самураев объединяет готовность умереть (за императора), а не жить счастливой жизнью.

Платон утверждал, что управление или защита государства требуют такой же специализации, как и профессия кузнеца или повара. Как пова­ру нельзя доверять делать мебель, так и нельзя доверять ему управлять государством.

Но если управление государством такое же ремесло, как и прочее, то почему руководители выделены в отдельный, высший класс? Следовательно, для них существует иной принцип подбора, отличный от всех других профессий. И этот принцип подбора руководителей совершенно определен. В основе его – различие между мудростью и НАУЧНЬМ ЗНАНИЕМ.

Лишь мудрости дано постичь проблемы людей, а это требует большего, чем простое изучение чего-либо, чем технические и научные знания.

Во-первых, ремесленник ниже философа, потому что его сфера огра­ничена и ее легче постичь.

Во-вторых, знание любого ремесла – лишь сырье, которое входит в процесс обретения мудрости, но это еще не сама мудрость.

Кроме того, утверждает Платон, способность управлять (за редким исключением) присуща лишь немногим людям, поэтому необходим строгий отбор и строгая система подготовки. Правители должны научиться «устрем­лять глаза своей души на то, что проливает свет, на все сущее, а когда узрят добро, берут его за образец управления государством». Платон нигде не определяет, что такое добро в рациональных категориях. Это — тайна, «нечто вне истины и знания, но столь же драгоценное, если не больше». Немногие удостоены способности узреть добро. Поэтому блюститель управляет народом не только благодаря большому знанию и добродетели, но и вследствие личного и уникального опыта, описать который невозмож­но. Он знает и видит добро, поэтому вправе управлять людьми, которые не могут достичь таких высот и поэтому должны верить, а не пытаться рационально объяснять социальный порядок. Авторитет правителя должен быть абсолютен и безусловен. Он имеет моральное право призывать к по­рядку людей, пресекать их попытки уклоняться от заведенного порядка.

Платон рекомендует цензуру и так называемую «целительную ложь», часто уподобляя правителей врачам, а народ – пациентам. «Обман прави­теля гражданином хуже, чем обман врача пациентом». Простой человек ни в коем случае не может лгать, особенно правителю. А вот правитель мо­жет иногда позволить себе «целительную ложь». Человечество «... осво­бодится от забот» только когда философы станут царями, или цари проникнутся искренним стремлением к мудрости, т.е. политическая власть и философия объединятся». Все равно, будет ли это монархия (власть одного) или аристократия (власть нескольких людей, лучших). Платон выделяет семь типов государственного устройства. Два типа правления – монархия и аристократия – правильные. Остальные пять типов – тимократия, олигархия, демократия, тирания – неправильные.

Он предвидит постепенный упадок государства, которое последова­тельно вырождается во все более низкие типы государства. Сначала в тимократию, основанную на честолюбии и милитаризме (Спарта), затем в олигархию, или плутократию (власть богатых). Олигархия вырождается в демократию (власть толпы). Демократия неминуемо превращается в ТИРАНИЮ.

Основной труд Аристотеля, посвященный общественно-политическим вопросам, – это «Политика». Взгляды Аристотеля опирались на собран­ный им огромный материал, в котором описывалось государственное уст­ройство 158 греческих городов.

Наиболее полезной группой людей в обществе Аристотель считает землевладельцев, не склонных активно вмешиваться в вопросы управления государством. Управлением государством должны заниматься люди, обладающие умеренным достатком.

Аристотель выделяет три хорошие и три плохие формы управления государством.

Хорошими он считает формы, при которых уменьшается возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу в целом. Таковы монархия, аристократия, «полития».

Плохими, дурными формами правления Аристотель считал тиранию, олигархию и крайнюю демократию.

Монархия (царская власть) – правление одного, который заинтере­сован в общем благе, как отец заинтересован в благе всей семьи.

Тирания – правление одного, который руководствуется собственной выгодой.

Олигархия (плутократия) – правление немногих, думающих только о собственной выгоде.

Полития – правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза (Имущественного, оседлости) и думающего об общем благе.

Демократия (крайняя) – правление большинства неимущих в ин­тересах исключительно этого большинства неимущих.

Другими словами, в политии – борьба за то, чтобы не было бедных в демократии – борьба за то, чтобы не было богатых (равенство всех в нищете).

Основой, фундаментом «правильного» общества, по Аристотелю, является средний класс имущих граждан. Средний класс должен количест­венно превосходить богатых и бедняков вместе взятых либо, по меньшей мере, один из этих слоев. Средний слой – опора государственного уст­ройства. Для стабильности общества эта опора должна быть возможно большей. Действительно, великим мыслителем был Аристотель! Его идея «о среднем классе», классе имущих как гаранте стабильности общества, является весьма актуальной и сегодня. Более того, она успешно претворена в практику политической и экономической жизни всех развитых стран мира как Запада, так и Востока. Будем надеяться, что это положение Аристотеля реализуется и в нашей работе по изменению экономической основы общества. Именно эта идея особенно ненавистна коммунистической идеологии.