МОДУЛЬ 2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Предпосылки возникновения философии.

Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока (философия древней Индии и древнего Китая).

Принято считать, что философия начала формироваться почти одновременно в VII-VI вв. до нашей эры в Древней Греции, Индии и Китае. Это было связано с тем, что в этот период складывается одновременное культурно-мировоззренческое пространство, связывающее Восток и Запад в единую зону духовного родства.

Существует три основополагающих теории возникновения философии: мифогенная (без мифологии философия бы не зародилась), гносеогенная (без наук она бы не появилась) и теория качественного скачка (греческое чудо).

Поэтому предпосылками возникновения философии чаще всего называют религиозно-мифологическое сознание, начало наук, обеспечивающих определенный уровень хозяйственной деятельности и обыденное сознание. Но всякая философия требует еще и наличия известной ступени духовной культуры человека и народа. Только при определенном сочетании таких предпосылок начинает биться философская мысль. Вот почему не в каждой, даже высоко развитой цивилизации (Египет, Вавилон и другие), могла возникнуть философия.

Философия породила саму себя в акте духовного познания и самопознания, она – совершенно суверенная, автономная область знания, знания предвечного, ибо его неспособны постичь ни мифология, ни наука, ни религия. В мифе человек имеет дело не с вещами, а с одушевленными существами. Познания здесь еще нет, а имеет место узнавание. Потребовалось время, чтобы человек мог перейти на более высокий уровень мышления. Но благодаря мифологии человек научился отделять идею вещи от самой вещи, фетиш и его демоническую сущность. Это привело к разрушению фетишизма и созданию мифологии самостоятельных богов классического политеизма, которые впоследствии и будут заменены материальными силами природы (греческая натурфилософия). Без мифа и религии подняться к логосу было бы невозможно. Это и утверждает выражение: «От мифа к логосу».

Появление нового мировоззрения (философского) связано и с новым уровнем общественной жизни, новым уровнем знаний, новыми общественными движениями, которые и породили потребность в нем. Возникла социальная потребность в философии. На смену бронзовым орудиям труда и войны приходят железные. Появляются деньги, как эквивалент абстрактного труда, что способствовало развитию абстрактного мышления. Появляются новые слои городского населения, борющиеся с теми, кто узаконивал свою власть, ссылаясь на мифологическую традицию. И если в Древней Индии и Древнем Китае новое мировоззрение еще называют предфилософией, то в Древней Греции, где вышеназванные предпосылки дополнились своими специфическими особенности, в первую очередь наличием демократических свобод, позволяющих свободно высказывать публично свои идеи, отвергать или подвергать сомнению чужие, т.е. сомневаться, чего не было дозволено в условиях деспотической власти других стран, можно говорить о рождении чистой философии.

Специфика философской традиции древнего Востока (Индия и Китай).

Между философской мыслью Востока и философскими воззрениями Запада много схожего. И там и там философия зарождалась в логове мифологии, она возникла как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Оба типа философствования обращены к общечеловеческим ценностям, в которых человек должен научиться разбираться (мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.). Оба типа философии занимаются проблемами добра и зла, прекрасного и безобразного, справедливости и несправедливости и др.

Но вместе с тем имеются и отличия.

1). Если для западной философии характерно базирование на рациональности, критичности мышления, концептуальной картине мира, то для восточной незыблемая традиционная философия.

2). Для западной философии характерен космоцентризм как хаос, который следует упорядочить. А для восточной космоцентризм рассматривается как олицетворение изначальной мировой гармонии.

3). В западной философии антропоцентризм включает идеи автономности личности, ее индивидуализм, в то время как в восточной антропоцентризм – это коллективное и нравственное начало.

4). Социоцентризм в западной философии есть идеал свободы и демократии, а в восточной – как сильное государство по принципу иерархии.

5). Модель мира в западной философии, как активно преобразовательная, даже репрессивно-агрессивная, в то время как в восточной – это адаптационная модель, приспособления к окружающему миру или бегства от него.

Все это мы можем увидеть, сравнивая философию древних Индии и Китая с философией древней Греции.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

В философии древней Индии выделяют два этапа: ведический, связанный с появлением ВЕД (1500 - 600гг. до н. э.) и эпический (600 гг. до н. э. -200 гг. н.э.), связанный с двумя эпосами индийской культуры «Рамаяной» и «Махабхаратой».

В середине 11 тыс. до н.э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средне Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя Ариями, что означает «благородными». Они принесли с собой в Индию ВЕДЫ (знание), свое арийское мировоззрение, которое представляло собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными явлениями, представления о происхождении-творении мироздания.

На ведах основывался брахманизм, т.е. учение брахманов – священников, жрецов.

Позднее возникли УПАНИШАДЫ, т.е. философские комментарии к Ведам. Они являлись критическим осмыслением ведийского мировоззрения и провозглашали новое религиозное и метафизическое учение. Они составляли духовную основу всего последующего развития мысли Индии.

В упанишадах обосновываются понятия сансары (круговорота жизни) и кармы (закона воздаяния). Согласно учению о сансаре человеческая жизнь – это определенная форма бесконечных перерождений. Будущее рождение индивида определяется законом кармы. Из дел и поступков, совершенных в предшествующих жизнях, складывается земное будущее человека, и важнейшая его задача – освобождение от мира объектов и страстей, постоянное нравственное совершенство.

Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога (Брахма) и человеческой души (Атман), что нашло свое выражение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атма. В каждом человеке содержится «искра божья». Поэтому, познавая себя мы познаем Брахма- бога. Полностью это познание невозможно, но стремиться к этому необходимо. Надо искать себя и найти. Как? Надо избавиться от сансары («хоровода» жизни и смерти). Для этого, живя только нравственно, совершая только добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции, проходит реинкарнацию, обеспечивая себе лучшее положения в следующих жизнях и только на этом пути возможно.

В индийской философии акцент в познании делается не на внешних предметах, а на собственном сознании. Для этого используется особая техника сосредоточенного созерцания – медитация. Цель ее – восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части с Целым, выступает в индийской философии как первый и главный метод знания (путь джананы) (История философии. Учеб. Пособ. М. 2001. с.14)

Основные положения упанишад легли в основу ортодоксальных школ, придерживающихся авторитета вед и упанишад. Это религиозно-философские школы, разрабатывающие учения о Брахмане и Атмане, для которых веды являются высшим авторитетом и откровением ( ведический брахманизм).

В эпический период идей упанишад критикуются. В этот период возникают неортодоксальные философские школы: буддизм, чарвака и джайнизм.

БУДДИЗМ.

Считается, что учение буддизма было создано принцем Сиддхартха Гаутамой, прозванным Буддой т.е. просветленным, которому после прохождения им сложных жизненных коллизий открылись четыре благородные истины.

1. Жизнь – это страдание и поэтому зло. Стоит ли за нее держаться.

2. Причина человеческих страданий и несчастной жизни в желаниях и постоянных стремлениях человека. Но круг возможностей меньше круга желаний, поэтому мы не сможем все их удовлетворить.

3. Чтобы от этих желаний избавиться необходимо их устранить или совладеть с ними, т.е. сузить их круг через аскетизм.

4. Аскетизм и есть средний путь, которому учит Будда.

Чтобы следовать этим путем, ведущим к прекращению страданий, необходимо соблюдать 8 правил:

1.Правильное видение цели своего существования;

2.Правильная мысль, внутренняя дисциплина;

3. Правильная речь, самопостроение своего «Я»;

4.Правильное действие, научиться жить в согласии с самим собой;

5.Правильный образ жизни, без нарушений вышеназванных требований;

6.Правильное усилие, требующее волевого самопринуждения и нравственного анализа своих устремлений;

7.Правильное внимание, предполагающее строжайшую дисциплину мышления;

8.Правильное сосредоточение, особая техника сосредоточения сознания – медитация, как успокоение духа через мистическое единство его слияния с Космосом (нирвана).

Человек с точки зрения индийской философии должен сам искать применение своим нравственным усилиям и быть благодарным миру за предоставленную возможность заниматься самосовершенствованием.

ЧАРВАКА.

Это материалистическое учение, отрицающее концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основа сущего – материя в виде четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха. Жизнь – производное от этих элементов, В основе познания лежит чувственное восприятие мира. Истина лишь то, что познается посредством чувств.

ДЖАЙНИЗМ.

Возник в У1 в. до н.э. В основе учения – проблема бытия личности, которая состоит из духовного (джива) и материального (аджива) аспектов. Карма связывает дживу и адживу и рассматривается в джайнизме как тонкая материя. Это соединение и приводит к возникновению личности.

Джайнисты образуют общины из мужчин и женщин и делятся на аскетов и мирян. Аскеты полностью отрешаются от прелестей жизни, даже не носят одежды, а миряне соблюдают супружескую верность и ограничивают себя в наслаждениях.

Джайнисты должны соблюдать четыре обета: не наносить вреда живому; быть правдивым; не воровать; не иметь привязанностей, быть отрешенным.

Как видим из всех вышеперечисленных направлений в основе индийской философии учение о человеке и его назначении. Но смысл этих учений – аскетическое бегство от мира, от его проблем. Человек ищет себя в себе. Истина внутри самого человека, в его самосовершенствовании для слияния с космосом (уход в нирвану).

Несколько по-другому выглядит китайская философия. Для нее характерна рационально-прагматическая направленность. Не бегство от мира, а приспособление к этому миру.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.

Философия древнего Китая представлена в основном тремя школами: даосизмом, конфуцианством и легизмом. В отличие от индийской философии китайская философия имеет рационально-прагматическую направленность . Она учит не убегать от мира, а приспосабливаться к нему.

ДАОСИЗМ – это влиятельное религиозно-философское учение, основанное китайским философом Лао-Цзы. В своем сочинении «Книги о пути и добродетели» он изложил свою философию всеобщей предопределенности. Путь по-китайски «дао», отсюда название школы. Даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском аспекте – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т. п., делая из этого выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.

Дао первично. Оно возникает из слияния темноты и света (Инь и Ян). Ян – это мужское светлое активное начало (дух) Оно управляет небом. Инь –женское начало, темное и пассивное. Оно управляет землей.

Небо вторично по отношению к дао. Земля вторична по отношению к небу. А человек вторичен по отношению к земле. Человек следует законам земли, земля законам неба. А небо законам дао, а дао следует самому себе. Но мудрый человек может следовать сразу законам дао. Для этого его жизнь должна быть деянием без борьбы. Он должен принимать жизнь такой как она есть (фатализм). По этому учению получается, что жизнь наша нам совсем не принадлежит. Она есть сумма от нас не зависящих факторов и условий. Человеческая жизнь как полет стрелы. Она летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, их формирующие. А раз от человека ничего не зависит, то он ни за что и не должен отвечать. Его надо принимать таким как он есть.

Свобода от долженствования, от напряжения, от борьбы и погони за чем-то, что наполняет жизнь страданиями, а стало быть свобода от страданий – вот результат естественного фатализма, пропагандируемого даосизмом.

КОНФУЦИАНСТВО.

Основоположником этой школы был Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Конфуцианцы – общественники. В центре конфуцианства проблемы взаимоотношений между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления. Конфуций был социальным реформатором. Но его идеалы были не в будущем, а в прошлом, в котором люди вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, сторонились общества, где нет порядка.

Для Конфуция центральным является ЧЕЛОВЕК. Критерии правильного поведения суммируются в понятии человеколюбия. («Не делай другим того, чего не желаешь себе»).

Учение Конфуция о человеколюбии и сострадании тем не менее защищало строго иерархическую организацию общества. Для Конфуция обязанности личности определяются ее социальным положением. Взаимоотношения в этой социальной иерархии сравнимы с «ветром и травой». Трава ведь гнется туда, куда дует ветер. Так, госслужащие должны подчиняться правителю, жены – мужьям, дети – родителям, молодые- старшим, друг-другу. У каждого должны быть свои обязанности. Народ должен плодотворно трудиться на правящий класс. Вот почему конфуцианство всегда поддерживалось теми, кто был у власти Поднебесной. Но вместе с тем Конфуций подчеркивал, что главное средство управления народом в силе примера и убеждения, а не в голом принуждении.

ЛЕГИЗМ.

Данное направление в Китае представляли, так называемые, законники – легисты (школа фо-цза). Они первыми оспорили утверждения Конфуция, что в управлении людьми необходимо опираться на этические нормы поведения. Они выступали за приоритет закона, исходя из уверенности в изначально злой природы человека. Порядок в государстве может обеспечить лишь всеобщее жестокое повиновение закону.

Они внесли в социальное управление страной ряд положений, обогативших впоследствии социальную философию в целом.

Так легисты настаивали 1) на необходимости контроля и вмешательства государства в экономику; 2) подбор управленческих кадров осуществлять не по наследству, а через сдачу квалификационного экзамена; 3) на равенстве всех перед законом; 4) на отказе управлять сегодняшними людьми старыми методами, годными в прошлом. Предлагались ими и средства наказания и поощрения, регулирующие исполнение законов.

В целом легизм обосновывал сильную государственную власть, опираясь на закон, насилие, армию, аристократию.

МОДУЛЬ 2(продолжение).