Соотношение веры и разума в философской традиции средних веков (Тертуллиан, Августин, Абеляр).

Когда греческие полисы потеряли свою независимость и Греция оказалась под властью сначала Македонии, а затем Рима, греческая культура не пала, а, напротив, вместе с завоеваниями Александра Македонского она, испытав на себе известное влияние древневосточных культур, приобрела мировой характер, стала эллинистической.

Несмотря на поражение Греции в борьбе с Римом, влияние греческой культуры на римскую постепенно усиливалось. Проигрывая Риму геополитически, Греция побеждала его духовно.

Синтез римской и греческой культур, органическое соединение греческой духовности и римской гражданственности, утраченной в Греции, но все еще живой в республиканском Риме, продолжил Цицерон –римский оратор и писатель.

Цицерон в своих речах и трудах утверждал возможность применения философии к жизни, как частной, так и общественной. Такая убежденность выражает характерный для римлян практицизм. Римлянам не очень были нужны искусство для искусства, философия для философии. Философия нужна была им как руководительница в их будущей жизни. Мудрость, которая не помогает в жизни, не пользуется спросом.

В своих трудах он критиковал противоречивые взгляды скептиков, стоиков, эпикурийцев, сталкивая в своих произведениях их как спорщиков.

Цицерон выступал против нарастающей в Риме тенденции к отчуждению государственного аппарата от римского народа.

Цицерон создал не только латинский литературный язык. Но и латинскую философскую терминологию, которая, будучи продолжена Сенекой и другими латиноязычными философами, вошла в средневековую латиноязычную культуру. Цицерон, высоко ценя мудрость, как знание добра и зла, возвышал образ философа не как философоведа, а как мудреца. Он утверждал, что «… никто из глупцов не может быть счастливым, нет мудреца, который был бы несчастен».

В римский период выразителем греческого стоицизма выступал Сенека, линию Демокрита-Эпикура продолжил Лукреций Кар.

Согласно Сенеке, в мире все подчинено строгой необходимости в силу наличия Бога. Он ̶ правящая сила, властвующая над разумом (логосом). Эта сила носительница высшего блага и мудрости. Смысл жизни заключается в том, чтобы достигнуть абсолютного душевного спокойствия. Жизнь следует посвящать самосовершенствованию и избегать участия в общественных и политических делах. Фундамент межличностных отношений – братская любовь

Этика Сенеки – этика пассивного героизма. Так как в жизни ничего изменить нельзя. Можно только презирать ее напасти. Сенека при всем его фатализме и проповеди покорности судьбе восхваляет здравый ум, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость и готовность ко всякому повороту судьбы.

Лукреций Кар был поэтом и основные свои взгляды, не будучи оригинален, изложил в поэме «О природе вещей», где повторяет идеи Демокрита о первоначалах (атомах) как неделимых частицах, вечных и неизменных Закон сохранения бытия принимает у Лукреция форму закона вечности и полной неизменности первоначал.

Все атомы как разнородные, так и однородные, отличающиеся движениями, ударами, тяжестью, сочетаниями, положением, промежутками между ними, образуют физические сочетания – вещи. В поэме он рассматривает движение, пространство, время, природу, вещи, их свойства и даже пытается объяснить происхождение жизни (происхождение живого из неживого). Он опровергает существование загробной жизни. Смерть и жизнь неразделимы, всему, что сложено из первоначал, положен предел, гибель сложного справедлива и естественна. А душа у Лукреция телесна и находится в физическом теле. Это возможно, так как тело состоит из первоначал и пустоты и душа находится в пустоте. От души – чувства и ум.

Лукреций был третьим и последним атомистом античности.

Конец классической греческой и эллинистической культуре был положен христианством.

Философский разум был доступен немногим образованным, а религиозный миф о загробном воздаянии охватил широкие массы народа. Возник новый идеал: культ святости, душевной чистоты, спасения и нравственного возрождения, имеющего начало в земной жизни и переходящего в вечное блаженство в высшем (загробном) мире. Христианство, первоначально проявившее заботу о бесправном и отверженном человеке, объявило братскую любовь нормой отношения между людьми без различия народности, расы, пола и общественного положения.

Мифы греков были связаны главным образом с явлениями жизни и жизнедеятельности. Христианские же мифы с самого начала своего распространения явились мифами спиритуалистическими, мифами о сверхъестественном, о спасении бессмертной души, о преображении и чуде как прорыве слепой необходимости и безличной закономерности. Эти мифы о спасении воспринимались как панацея от всех бедствий.

Античная рационалистическая философия не смогла устоять против натиска антиинтеллектуализма нового религиозного мышления, ставившего вместо разума и логики веру в сверхъестественное и культ.

Правящие круги римской империи увидели в христианстве возможность мировоззренческого объединения завоеванных народов и целый ряд лояльных к властям положений (« власть от Бога»; проповедь смирения и др.) и поэтому поддержали, после периода преследований, христианство. Так началась эпоха, получившая название средневековья (I-IIвв. – XIV-XV вв. н.э.).

В эпохе средневековья выделяют ряд периодов: апологетики, патристики, схоластики.

Период апологетики, (Тертуллиан, Климент Алнксандрийский, Ориган) – это период до 325 г., распространения и защиты христианства миссионерами, которые проповедовали идеи христианства среди населения, разъясняли их сущность и образовывали христианские общины, насаждая в них религиозную мораль.

Суровые условия становления раннего христианства вынуждали его бороться за свое сохранение. Вот почему первые христианские философы получили название апологетов. Они стремились убедить властителей и образованных людей в оправданности христианского вероисповедания.

Апологеты выбирали разные направления интеллектуальной деятельности: одни вступали в полемику с язычеством, другие с еретиками, одни выражали приверженность эллинской духовной культуре, другие ее критиковали.

Категория веры, которая отражает внерациональный способ постижения действительности, становится одной из центральных в христианской философии.

Как религиозное учение христианство основывается на трех основоположных идеях: идее греховности всего человеческого рода, зарожденного первородным грехом Адама и Евы; идее спасения, которое необходимо каждому человеку; и идее искупления всех людей перед богом, на путь которого человечество встало благодаря страданиям и добровольной жертве Иисуса Христа, соединившего в себе как божественную, так и человеческую природу.

По мере того, как христианские общины становились прибежищем все большего числа богатых людей, по мере того как сами общины становились более многочисленными и богатыми, менялась и их структура. В них постепенно выделились пресвитеры (старейшины), диаконы (служители), епископы (надзиратели), которые и составляли клир (избранные по жребию), осуществлявших богослужение и управление общинным имуществом. Клир и объявлял себя теперь единственным носителем божественной благодати.

Тертулиан был первым христианским мыслителем. Тертулиану принадлежит знаменитое выражение «Верую, потому что абсурдно». Этим он хотел сказать, что за абсурдом, может скрываться великая тайна. Он считал, что социальная функция христианства не зависит от того или иного его философского обоснования. Между Академиями и церковью, между язычниками, еретиками и христианами не может быть ничего общего.

Клименту Александрийскому принадлежит отстаивание необходимости и веры и знания как нуждающихся друг в друге. В философии он не видел врага христианской религии. Климент стремился объединить христианство с эллинской философией.

Непосредственным преемником Климента был Ориган, который пытался объединить христианство с платонизмом. Он сделал первую попытку в истории христианства дать систематическое изложение всех его «истин».

Патристика.

К концу III – началу IV в. христианская церковь становилась государственной религией и хотела, чтобы все подданные видели в ней единственную представительницу небесного царства благодати. Перед отцами христианской церкви стояла задача оправдывать и по возможности разъяснять верующим установленные и устанавливающиеся догматы.

Крупнейшим философом периода патристика был Августин (354-430 гг.).

Августина называли «молотом еретиков» и видели в нем наиболее раннего предшественника католической инквизиции.

Августин систематизировал христианское мировоззрение, стремясь представить его как целостное и единственное верное учение. В процессе этой систематизации он использовал принципы неоплатонизма. От философов эллинистическо-римской эпохи Августин перенял практическо-этическую установку в соответствии с положениями и задачами христианства. Провозглашая стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни, он усматривал это счастье в познании человеком бога и в уяснении своей полнейшей зависимостью от него.

Решая проблему бога и мира, Августин утверждал, дуализм бога и мира. Бог абсолютно не зависит от природы и человека. Природа и человек, напротив, полностью зависят от бога.

Бога Августин трактовал как личность, сотворившую конечный мир и человека. Богу присуща божья воля в божественном интеллекте. Полная и непосредственная зависимость природы и человека от бога как сверхприродной личности приводила при таких предпосылках к положениям крайнего фатализма. Бог ни на один миг не оставляет своего попечения над миром.

Все вещи, все существа появились, согласно Августину, в результате божественного творчества (креационизм). Материю он считал абсолютно бесформенным и пассивным субстратом. Она сотворена одновременно. В сразу законченном виде были сотворены вода, земля, воздух, огонь, небесные светила, ангелы и человеческие души. В этом утверждении полностью исключается идея эволюции. Оно антидиалектичное. Творя мир, бог исходил из тех идей, которые заключены в его уме. Сотворив преходящие вещи, бог создал и меру их изменения, т.е. время.

Объясняя откуда на земле зло, он утверждает, что совершенный бог создавал только добро, но дав человеку свободу воли, он дал ему и свободу выбора, как поступать. Зло не от бога, а от самого человека.

Душа есть только у человека, т.к. он подобен богу. Она разумна и бессмертна.

Августин утверждал превосходство веры над разумом. Веру в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, Августин провозглашал основой и главным источником знаний.

По Августину земная история развивается линейно, имеет начало (от сотворения мира) и конец (страшный суд). У него град земной существует и град небесный, куда попадут лишь праведники и соединятся с богом как с единственным своим владыкой и подлинным монархом.

Абеляр (1070 – 1142гг.)

Наиболее яркая фигура западноевропейской философии средневековья. Его отличал критический подход к догматам церкви и софистам, их защищающих. Он говорил про них, что они любят словесную форму, но презирают душу смысла, за что и подвергался гонениям со стороны ортодоксальных церковников.

Абеляр утверждал, что античные философы еще до появления христианства пришли ко многим его истинам и у них нет никакой вины в том, что они не были еще крещены. (защита античной «языческой» философии)

В своих трудах он старался раскрыть взаимоотношения между догматами христианского вероучения и диалектикой как главным проявлением человеческого разума. Постоянно подчеркивал преимущество знания перед слепой верой. Он считал, что прогресс в вере возможен лишь на пути знания. Его радикальный рационализм в истолковании соотношения веры и разума, рационализм привел к определению веры как «предположения» о невидимых вещах, не доступных человеческим чувствам. Про него писали, что человек этот, относясь с подозрением к богу, согласен верить только тому, что он ранее исследовал с помощью разума.

С одной стороны, Абеляр считал себя верным сыном церкви, а с другой, выступал как острый диалектик, критикуя многочисленные противоречия в Писании.

Диалектику Абеляр понимал как 1) сомнение; 2) максимальная самостоятельность философа-исследователя; 3) свободное критическое отношение к теологической проблематике.

В этот период в средневековье весьма актуальным был спор об универсалиях (понятиях), т.е. о том, существует ли объективное содержание у общих понятий или нет, и если существует, то в какой форме. Различные позиции в споре об универсалиях определяются ответами, даваемыми на вопрос о том, в каком смысле существуют универсалии.

Реалисты утверждали, что универсалии являются реальными.

Номиналисты полагали, что универсалии не существуют реально, а являются только именами.

Абеляр отказывался в этом споре от крайних позиций номиналистов и реалистов и отстаивал в номинализме объективность общего (умеренный номинализм). Эта концепция получила название концептаулизма. Этой концепцией Абеляр подчеркивал его опытно-индуктивное содержание.

В вопросах морали Абеляр считал человека ответственным за свои поступки, а не полностью зависящем от бога. (индивидуализация морального поведения человека).

Концепцию умеренного реализма отстаивал Жильбер Порретанский. Для него идеи – не столько прототипы вещей в божественном уме, сколько те общие – родовые и видовые – начала, которые существуют в единичных вещах. В них познающий ум и подмечает такого рода начала, отвлекает их от вещей и образует общие понятия.

В соотношении вопросов веры и разума, теологии и философии Жильбер считал, что теологические размышления невозможны в понятийной форме, поскольку понятия представляют собой отражение особенностей конкретных и единичных вещей. Поэтому философию нельзя смешивать с теологией. Первую необходимо отделить от второй. Это была первая попытка в раннем средневековье утвердить независимость философии от вероисповедных догм теологии.

Расшатывал схоластическое мышление и Роджер Бэкон, который отвергал церковные авторитеты и выступал новатором опытного исследования природы.

Философия Фомы Аквинского