Представители эмпиризма и рационализма Нового времени (Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) и их философские системы.

Новым временем принято называть период становления традиций классической философии с XVII века до второй половины XIX века.

XVII век нес с собой подъем чувства личности и продолжил присущее эпохе Возрождения разрушение средневековой феодальной системы ценностей, начатое итальянскими философами XIV—XVI вв.

В XVII в. важнейшим направлением прогрессивной философской и идеологической мысли была секуляризация (отторжение) общественной жизни, максимальное развитие в ней светских начал, независимых от церкви. Проявлением этого стала борьба за веротерпимость, за предоставление в принципе каждому человеку права выбора любой религии.

Другим проявлением секуляризации стал деизм. Если в начале деизм означал так называемую естественную религию, т.е. морально-философскую доктрину, в которой роль понятия внеприродного бога была сведена к минимуму ( бог создал мир и больше ни во что не вмешивается), то в течение XVII в. в такая концепция бога наполнялась определенным онтологическим и гносеологическим содержанием.

Полное отрицание религии и всех ее догматов нашло выражение в атеизме.

В Новое время еще остро стояла проблема взаимоотношения философии с наукой, прежде всего весьма прогрессивного тогда механистического материализма, с одной стороны, и теологией – с другой.

«Эпоха Возрождения» передала XVII в. нерешенные проблемы теории познания и метода – ощущения или разум, интуиция или рассуждения, пантеистическая диалектика или строгая математика пролагают дорогу к истине? Аналитическим или синтетическим должно быть познание? Восприняв проблему метода, философия XVII в. поставила ее в такой резкой форме, как никогда прежде.

Одним из главных направлений философии Нового времени явился рационализм. Он выдвигал на первый план проблему логических оснований науки. Рационализм имел глубокие корни в экономической, технической, а отсюда и в научной деятельности эпохи. Механика, астрономия и математика стали руководительницами прочих наук, и их точка зрения на мир стала господствующей.

Мыслители XVII в. верили в то, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Вообще науку, знание они стали рассматривать как высшую ценность, практическая приложимость которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь еще более возвышает познающую деятельность разума. Прославляя свободный и активный разум, они прославляли обладающего им человека, который должен стать свободным, активным и могучим. Человек часть природы и должен жить по ее законам, а познав их, он возвысится над ней и станет господствовать. Поможет ему в этом знание. «Знание – сила!» ̶ лозунг, провозглашенный в Новое время Ф.Бэконом.

В XVII в. особое развитие получило механистическое естествознание. Основы его были заложены в Европе Галилеем. В этой области трудились Левенгук, Паскаль, Торичелли, Гук, Гарвей, Бойль. Эксперименты и анализ, классификация и простейшее обобщение – таковы методологические приемы, которыми пользовались эти ученые. Их увлечение анализом привело к абсолютизации последнего, также уверенности, что все знания возникают из опыта и наблюдения. Это направление получило названия эмпиризма. На протяжении Нового времени шел горячий спор между рационалистами и эмпириками, отстаивающими свои методы исследования. К эмпирикам относились Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, а рационалистами были Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц.

Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) английский философ, основоположник материалистического направления в Англии. В работе «Новый органон» назвал целью науки увеличение власти человека над природой. Но предупреждал, что к ней и ее законам надо относиться уважительно, познавая их. Будучи естествоиспытателем, главным считал экспериментальный метод. Тот, кто овладеет знаниями, будет могущественен. Его считают основателем английского эмпиризма.

Бэкон все науки делил на теологию и философию. Теология изучает Бога через откровение (веру), а философия – через опыт, наблюдение. Отсюда делал вывод о двойственности истины. В познавательном отношении «разумная душа» противостоит всей материальной природе и душе смертной, телесной, «чувственной». Разумная душа и бог рассматриваются Бэконом как области теологического познания, тогда как природа и чувственная душа, которая имеется также и у животных, а у человека становится «органом» разумной души, подлежит изучению науками, которые возглавляются философией.

Разграничивая поля познания, Бэкон философии отдает «царство человека», а теологии «царство Бога». Но вместе с тем, он еще не может полностью отойти от теологии и продолжает относиться к ней уважительно и даже советует разуму, в случае столкновения его с «теологией откровения» идти на уступку. Бэкон предпочитал занимать в отношении теологии позицию чисто оборонительную, и это было вызвано соображением, что от открытого спора с религией в условиях XVII в. ученые могли больше проиграть, чем выиграть, и лучше было от церковников ускользать, а не вступать с ними в трудные схватки.

Бэкон в своих опытных исследованиях выступает как сторонник индуктивного метода познания, предполагая от единичного накопления фактов идти к их обобщению и объяснению, а не только описанию. Бэкон, хотя и употреблял метод гипотез и дедукции, но не считал их основными, а относил к вспомогательным.

На пути познания Бэкон считал стоят препятствия («призраки») или заблуждения сознания, которые требуется устранить. Такими заблуждениями он считал следующие четыре:

- «призраки рода – склонность людей более поддаваться влиянию положительных, чем отрицательных фактов;

- призраки пещеры» – заблуждения отдельного человека, порожденные его индивидуальными особенностями и воспитанием;

- «призраки рынка» – заблуждения большинства или толпы попадающих под дешевое красноречие;

- «призраки театра» – возникают от искажающего воздействия ложных теорий, философских учений, ложных авторитетов.

К познанию считает Бэкон три пути, которые он образно называет путь муравья, паука и пчелы. Муравей – все тащит в муравейник (накопление фактов) , паук ткет паутину из себя (построение умозрительных концепций), пчела дает продукт, соты с медом (анализ фактов и их систематизация, выводы из них, ведущие к практической пользе).

Высказывания Бэкона об общественной жизни, безусловно, были антифеодальными. Он верил в возможности широкого распространения науки, мечтал о коллективной организации ученых. В произведении «Новая Атлантида» он сделал один из первых набросков технократической утопии в истории социологической мысли.

Рене Декарт (1596 – 1650гг.) – сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Бэкон сыграл в истории английской философии. Но Декарт, так же как и Бэкон, не был представителем науки и философии только своей страны. Он обобщил достижения всей европейской науки. С его именем связаны крупнейшие преобразования в естественных науках XVII в., возникновение нового направления в философии, противоположного схоластике, развитие многих политических идей в защиту демократии и свободы.

Для того чтобы знания стали обоснованными и превратились действительно в науку, а не представляли собой обрывков различных сведений, недоказанных гипотез и положений, для этого, по Декарту, требуется вывести их из единого достоверного принципа. Именно в аргументах и доказательствах, развитых в математике, Декарт увидел преимущества перед всяким другим научным доказательством. Этот принцип должен быть абсолютно достоверным, отчетливым, безусловно ясным. Из этого принципа он выводит свой метод, включающий 4 правила:

1) истиной должно быть то, что самоочевидно;

2) любую сложную вещь делить на более простые составляющие;

3) в исследовании идти от простого и доступного к сложному и трудному (рационалистическая индукция);

4) в познании нельзя ничего пропускать, оно должно быть полным.

Декарт был рационалистом. Он исходил из требования, что мысль должна начинаться с самой себя. Он считал, что только сомнение доказывает истинность мышления. Если человек сомневается, значит, он мыслит. Его лозунг: «Я мыслю, следовательно, я существую».

В центре философии Декарта – дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. К определению человека Декарт подходит с тех позиций, что человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Взаимодействие тела и души совершается посредством особого органа – шишковидной железы, находящейся в мозгу. (Здесь Декарт предваряет появление учения о рефлексах). Душу с телом соединят Бог, отличив тем самым человека от животных, которые не обладают сознанием и есть автоматы, лишенные души. Тело человека благодаря механическому воздействию на него окружающих предметов способно совершать сложные движения (дань механицизму).

Итак, человек способен по Декарту, познавать мир. Эта способность лежит в его разуме. Но в нем, в разуме, содержится несколько ступеней, которые следует пройти, дабы открыть истину, приблизиться к ней, сделать ее своим собственным внутренним содержанием. Философ считал, что человек наиболее глубоко познает явления природы умом и интуицией.

Под интуицией Декарт понимал «не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим».

Выводя возможности познания мира из всесилия человеческого разума, Декарт признавал некоторые идеи, содержащиеся в разуме, врожденными, другие называл приобретенными извне и третьи – порождаемые самим человеком. К числу врожденных идей человека философ относил различные метафизические аксиомы о неизменности бытия, идею бога и т.п. Учение о врожденных идеях, откровенно идеалистическое по своему характеру, противоречит данным науки. На этих идеях Декарт построил свои три доказательства существования бога.

Имеет большое значение идея Декарта о том, что количество движения в мире не может быть изменено, оно постоянно, оно не может исчезнуть, так же как не может возникнуть из ничего. Учение Декарта о постоянстве движения материи в природе и об эволюции ее навсегда вошло в сокровищницу прогрессивного знания.

Законы механики, сформулированные Декартом, и в особенности его идея вихреобразного движения частиц материи, позволили ему объяснить годовое движение Земли вокруг Солнца и суточное движение вокруг своей оси. В космогонии Декарта исключительно важна сама идея развития.

Декарт и Бэкон отразили в своих трудах две стороны современного им научного познания.

Р. Декарт доказал важнейшую роль в научном познании гипотетико-дедуктивного метода исследования природы, построил механико-математическую модель мира, на которую опирались представители конкретных дисциплин в своих исследования.

Ф. Бэкон разработал концепцию научного эксперимента, необходимую для развития естествознания.

Но оба односторонне подходя к процессу научного исследования, создали ряд проблем, которые в рамках своей философии не в состоянии были разрешить.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) английский философ – эмпирик. Был последователем бэконовского материализма.

Природу Гоббс понимал как совокупность протяженных тел. Тела отличаются друг от друга величиной, формой, положением и движением. Движение понималось Гоббсом механистически, как простое перемещение. Качества вещей не их свойства, а только формы, которые мы воспринимаем при помощи чувств. Таким образом, объективны только тела, а их атрибуты (свойства, величина и движение) – субъективны. Теорию познания Гоббс строит на принципах сенсуализма, познания через чувственные восприятия.

Идея Гоббса о зависимости пространства и времени от движения тел предвосхищала некоторые выводы современной физической науки.

Характерно, что с позиций деизма Гоббс выступал против пантеистических представлений особенно распространенных в ту эпоху, представлений отождествляющих бога с природой. В отличие от неподвижного перводвигателя бога Аристотеля, Гоббс вносит поправку, что бог находится в вечном движении.

Принцип механистического материализма при объяснении жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, поскольку отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой духовной субстанции. Отсюда и полный механицизм в объяснении Гоббсом человеческой психики.

Особенно яркий след в истории философии оставила социально-политическая теория Гоббса, которая была изложена им в труде «Левиафан».

От античности наметились два подхода к осмыслению общества (государства). Первый (Аристотель, стоики) подчеркивал первичность общественности, государственности по отношению к индивидуальному человеку, другой (атомисты, Эпикур) первичное звено общественности, государственности усматривал в индивидуальном человеке. Гоббс развивал второй подход, считая человека существом сугубо эгоистическим. Каждый человек занят, прежде всего, собой и удовлетворяет только свои материальные и другие потребности. Значит и в человеческом обществе частное, индивидуальное – первично, а общественное вторично и производно. Здесь Гоббс подчеркивал значение индивидуального начала в общественной жизни и борьбе против иерархизма феодального общества.

Гоббс считал, что любой народ проходит в своей жизни две стадии. Государственной, гражданской стадии предшествует догосударственная, естественная. В естественной стадии человек имеет неограниченную свободу, естественное право, что означает право каждого на все, в чем он нуждается, чего желает. Это сталкивает интересы людей и порождает конфликты. Поэтому люди нуждаются в государственности на основе общественного договора, т.е. в государстве с естественными законами, которые выражают разумную и моральную природу человека. Идеализм Гоббса здесь состоит в отождествлении юридических законов с моральными. По убеждению Гоббса форма государственного правления ̶ демократическая, аристократическая или монархическая – не является решающей, так как, кто у власти, подчиняется действию естественных законов.

Он не возражал против института религии в государстве, но отстаивал принцип невмешательства церкви в дела государства.

Государство Гоббс называл земным Богом, от которого зависят жизнь граждан, их благосостояние и богатство, поэтому необходимо пресекать все попытки выступления против причинения вреда государству.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – последователь традиций английского эмпиризма.

Он критикует Декарта за врожденные идеи. Нет никаких идей и принципов. Все человеческое знание возникает из опыта. Внешнего (через ощущения) и внутреннего ( через разум, рефлексию). Он утверждал: «Нет ничего в уме, чего прежде не было бы в ощущениях». От простых идей познание идет к все более сложным и, обобщая их, получается результат.

Локк выделял следующие виды познания: интуитивное, демонстративное и сенситивное.

Материя у Локка, сама по себе некая мертвая глыба, которая «собственной силой не в состоянии привести себя в движение». Он ему необходим для объяснения происхождения мышления, творца механистического истолкования природы. Источник его вне материи, и, разумеется, что это бог.

Деистическая сущность понятия бога выявляется у Локка и в том, что он подчеркивает, прежде всего, его интеллектуализирующую сторону.

В социальных вопросах Локк, подобно Гоббсу, развивал индивидуалистическое понимание общественно-государственной жизни, широко используя при этом понятия естественного и гражданского состояний.

Подобно Гоббсу Локк трактует людей в естественном состоянии как «свободных, равных и независимых». Основываясь на фундаментальной идее индивидуалистической борьбы за самосохранение, Локк энергично развивает тему собственности и труда, как неотъемлемого атрибута естественного человека, вынужденного удовлетворять, прежде всего, свои главные потребности, без которых была бы невозможна сама его жизнь. Локк глубоко убежден, что собственность всегда свойственна «естественному человеку», неотделима от человеческого эгоизма.

Происхождение государства в принципе обязано общественному договору.

Бенидикт Спиноза (1632 - 1677гг.) голландский философ рационалист.

В его представлении природа – единая, вечная и бесконечная субстанция, исключающая существование какого-либо другого начала и тем самым являющейся причиной самой себя.

У Спинозы происходит слияние Бога с Природой, растворение первого во втором, а это пантеизм. Природа выступает как субстанция, бытие объективное.

У субстанции есть свойства – атрибуты. Число атрибутов у каждой субстанции может быть бесконечное.

Единичные вещи (конечные) Спиноза называет модусами. У них внешняя причина возникновения и существования. Такое существование характеризуется конечностью, изменением, движением в рамках пространства и времени. Поэтому Спиноза вводит понятия «природа сотворенная» и «природа творящая». Единичные вещи сотворены, а субстанция в роли природы выступает творящей.

Все в мире имеет свою причину и только субстанция имеет причину в себе самой . В мире господствует жесткий детерминизм.

В области познания Спиноза стоит на почве рационализма. Он признает три ступени познания: высшая ступень – интуиция (связана непосредственно с разумом человека и зрима, не требует доказательств), средняя ступень – рассуждения разума, она менее совершенна и нуждается в опосредовании и доказательстве. Низшей ступенью является чувственное отражение окружающего мира. Оно недоказуемо и недостоверно, дает только неполное и поверхностное знание.

Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печаль и влечение. До тех пор пока человек им подчиняется, он не свободен. Задача заключается в том, чтобы освободиться от их влияния. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости.

Возникновение общества и государства Спиноза объясняет также как и Гоббс и Локк, на основе естественного состояния человека, которое понимается им как период, когда преобладает не разум, а закон природы, когда человек человеку – волк. Общество и государство становятся необходимыми в борьбе за выживание человека, чтобы обеспечить ему безопасность и взаимную помощь...

Готфрид Лейбниц (1646 – 1716 гг.)

Лейбниц стремился примирить механистическую картину мира с идеей телеологической вселенной. Он считал, что механистическая картина дает только поверхностное объяснение вселенной, которая на более глубоком уровне является целеустремленной, теологической. Механические принципы предопределены Божественным замыслом. Отсюда Лейбниц считал, что все вещи, кажущиеся на поверхностный взгляд материальными и пассивными, являются по своей сути силами.

В каждой вещи содержится неделимый базисный элемент, он есть центр сил. Этот элемент Лейбниц назвал монадой (единица). Монады являются базисными элементами, из которых устроена вселенная.

Монады обладают сознанием, которое в разной степени присуще всему существующему, от неорганической материи до человека. Поэтому монады находятся в определенной иерархии, но они не способны влиять друг на друга, и они так двигаются, что образуют корреляции между душевными и телесными состояниями. Каждая монада есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и сознания, движения и развития совпадают. Монады – это силы, и поскольку они духовны, а в то же время суть «точки», то представляют собой центры сосредоточения разнокачественных, но всегда идеальных сил. Это происходит от запрограммированности всех монад. Все монады движутся по Божественному замыслу. Все монады индивидуальны, нет двух одинаковых. Вселенная состоит из бесконечного числа индивидуальных субстанций. Бог выступает как универсальный инженер , спроектировавший мироздание. Все вещи, все монады общаются через Бога, они часть предусмотренной гармонии.

Свой взгляд на социальный мир Лейбниц выразил следующим образом.

Поскольку все предопределено, то и мир, созданный Богом по его проекту, лучший (Бог не может выбрать худший вариант, зло не от Бога). Если мы живем в наилучшем из мыслимых миров и если страдания и нужда, которые мы замечаем в нем ̶ являются наименьшими из возможных для нас, то тогда мало оснований для желания изменить общество.

ХVII век дал европейскому миру много и других прославленных мыслителей, внесших свой вклад в развитие философии. Среди них Пьер Гассенди, сторонник атомизма, Паскаль – ученик Декарта, Никола Мальбранш – представитель христианской философии, Давид Юм ̶ сенсуалист и агностик и ряд других. Все они подготовили почву для свободомыслия XVIII века.