Многомерность и системная природа сознания.

Проблема человека на протяжении всего периода возникновения и развития философского знания была в центре внимания всех мыслителей, относящих себя к философам. Стремление понять: «Что есть человек?», «Зачем он на земле?», «Откуда пришел и куда идет?», «В чем смысл его существования?», «Каковы его возможности?», «В чем причины его жизненных трагедий?», «В чем человек может находить спасение и утешение» - таковы вопросы, которые задавали писатели, мыслители, ученые, философы на протяжении всей истории человеческой цивилизации и культуры.

Первые представления о человеке возникли задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Именно они послужили базой для возникновения первых учений о человеке.

В древнеиндийской философии человек рассматривается через проблему его нравственности, а также путей и способов освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше достигает успеха в деле такого освобождения. Человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. Граница между живыми существами и богами проходима и подвижна. Но только человеку свойственно стремление к свободе и избавление от страстей и пут эмпирического бытия.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Наиболее ярко оно проявляется в конфуцианстве. Конфуций выдвинул концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентрический характер. Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Человечность, гуманизм, любовь друг к другу в семье и государстве – вот основа взаимоотноений между людьми.

Вопросы человека поднимал и даосизм. В дао все вещи равны между собой и все объединяются в единое целое. Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Эта филосовская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека, но делается это для его попадания в трансцендентальный (запредельный) мир, где только и возможно подлинное счастье.

Античная Греция положила начало западноевропейской традиции вообще и филосовской антропологии в частности. Человек у древних греков мыслился как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм, подчиненный высшему началу, судьбе.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с учением софистов и Сократа. Так Протогор формулирует: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют», а Сократ призывает: «Познай самого себя». Познание самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации позволяют человеку совершенствоваться на основе познания истины. Чтобы быть добродетельным надо знать, что это такое. Человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Стремление к знанию есть стремление к совершенству.

По Демокриту человек – часть природы и как вся природа из атомов состоит и тело и душа человека. Цель жизни – счастье, но оно не должно сводиться к телесному наслаждению и эгоизму. Человек должен соблюдать меру, чему способствует разум.

Но если Демокрит представлял во взглядах на человека материалистический монизм, то Платон стоял на позиции антропологического дуализма души и тела. Душа есть главное в человеке и, именно, она его и делает человеком. А тело – это враждебная материя. От качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и статус. Душа вечна, тело смертно. Трагизм человека и заключен в противоположности души и тела. Телесное приближает человека к животному миру, а душа возвышает его над этим миром. Душа стремится в мир идей.

По Аристотелю человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. Именно эта социальная человека отличает его от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ и от сверхчеловека». И еще один существенный признак отличия называет Аристотель: – это разумность человека, его ум. Он первый обратил внимание что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

Аристотель выделял у человека три души: вегетативную, чувственную и рациональную. Рациональная душа – это активный интеллект, присутствующий только в человеке, он божественен.

Вопрос о душе – это интерес человека к самому себе, вопрос о смысле и существе своей жизни и потому он всегда был важным для выдающихся философов всех эпох.

В Средневековье возникает христианская концепция человека. Человек часть мирового порядка, установленного Богом. Он его творение. В отличие от античных богов как бы родственных человеку, христианский Бог стоит над природой и человеком, является их запредельным творцом и творческим началом. Главная задача человека – приблизиться к Богу, и обрести спасение в день Страшного суда. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом и перед ним все равны.

Виднейший представитель средневековой философии Августин Блаженный противопоставляя душу и тело человека, тем не менее признавал за человеком свободу воли, что делало человека ответственным за свои выборы жизненного пути, снимая ответственность с Бога за грехи людей.

Фома Аквинский считал, что человек занимает промежуточное положение между животными и ангелами, что душа и тело существуют в единстве, но именно душа является двигателем тела и определяет сущность человека.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия Возрождения ставит человека на земную основу и на этой основе пытается решить его проблемы. В этой философии человек естественно стремиться к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и может либо упасть до животного состояния либо подняться до божественного.

В философской антропологии этого периода уже отчетливо прослеживаются мотивы приближающегося индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими отношениями и господством частного интереса.

Уже Т .Гоббс провозглашает: «Человек человеку – волк». Война всех против всех признается естественным состоянием общества. Возрастающая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений разъединяет их.

В Новое время появляется антропологический дуализм, когда одни мыслители акцентируют свое внимание на теле, в связи с развитием медицины, физиологии, биологии, а другие на душе, связывая ее с психической жизнью человека и опираясь на начало развития психологической науки, мышления.

Французские мыслители ХVIII в. полагали, что человек, как продукт природы, полностью функционирует по ее законам и никак не может, даже мысленно выйти из ее подчинения. Человек – это машина, а механизм, который ее запускает – природа, поэтому никакой свободы воли у человека нет.

Иначе смотрели на человека немецкие философы. И. Кант стремился утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. Его антропология призвана исследовать то, что человек «как свободно действующее существо делает или должен делать из себя самого», в то время как антропология в физиологическом отношении призвана изучать, «что делает из человека природа». Исходным принципом поведения человека у Канта является категорический императив – формальное внутреннее поведение, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью, самодостаточна и не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было даже очень благих намерений.

Человек по природе своей носит в себе зачатки и добра и зла. Задача нравственного воспитания и состоит в том, чстобы добрые задатки смогли одержать верх. Добро дает о себе знать в чувстве вины, которое овладевает людьми. Нормальный человек по Канту никогда не свободен от вины, которая соответствует морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойна совесть такой человек по Канту, не может быть моральным. Основное отличие человека от другого существа – самосознание.

У Гегеля антропологическая концепция, как и вся его философия проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Для Гегеля человек субъект духовной деятельности и носитель общечеловеческого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного». Гегель провозгласил приоритет социального целого над индивидуальным.

Материалист Л.Фейербах, выступая против дуализма души и тела, рассматривал человека прежде всего как часть природы, как чувственно-телесное существо. Но сам человек у Л.Фейербаха абстрактен. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей и деятельности. В основе его философской антропологии лежат отношения между Я и ТЫ, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной.

В русской философии сложились два направления в подходе к проблеме человека. В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский видели в человеке высшее природное существо, вышедшее из «животного сна» благодаря разуму и деятельности. Человек у них социален и свободен. Личность создается средой и событиями.

Другое направление представлено Ф.М. Достоевским, Н.А .Бердяевым, В. Соловьевым. Это русские религиозные философы и антропологическая проблематика занимает у них центральное место. В основу учения о человеке в русской религиозной философии стоит вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Человек в своей сущности содержит два полярных начала – Бога и дьявола, добра и зла, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший. В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. Главное для человека, подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом (проблема богочеловека, сверхчеловека). Утверждается приоритет Бога над дьяволом, добра над злом. Это гуманистическая антропология.

В ХХ веке начинает преобладать экзистенционально-персоналистическая стратегия понимания человека. Человек особое начало в мире. Каждый человек уникален, у него нет природы, он неповторим и у каждого свой опыт, своя жизнь, своя судьба. Каждый человек творит свой внешний мир и себя (неклассическая философия).

Таким образом, сложились разные концепции подхода к человеку: субъективно или объективно идеалистические (берут начало в античности), функциональная, рассматривающая человека как «машину» (эпоха Просвещения), человек как венец природы (биологические классические версии), человек как социальное существо, включенное в общественные отношения (марксизм), экзистенционально-феноменологическая (Э. Гуссерль, М. Хайдегер, Ж. Сартр и др.) и даже человек как тупик природного развития (некоторые подходы неклассической философии).

В современной антропологической философии учение, объединяющее в себе различные представления о происхождении и становлении человека и общества, называют антропогенезом. Выделяют следующии концепции этого антропогенеза.

Креоционизм. Учение о божественном происхождении человека, о сотворении мира и всего сущего из ничего. (Богом, вселенским разумом и т.п.). Доказательств этой концепции нет. В нее можно только верить. В современной интерпретации религиозники пытаются внести в эту теорию элементы «научности», поясняя, что именно Бог (божественный разум) создал на земле условия для эволюционного развития и это его замысел. Но эволюция может создать только биологическое тело, а вот душа, то что делает человека человеком, это уже точно от Бога.

Теория панспермии. Согласно этой теории жизнь на земле появилась в следствии внешнего вмешательства (засеяна другими цивилизациями) и человек эксперимент этого вмешательства. Жизнь на земле развивается по особому сценарию. Доказательств этой концепции также не существует, но современная наук пытается обнаружить в космосе другие цивилизации на других планетах и жаждет встречи с инопланетными существами. В рамках этой же теории развивается направление случайного переноса различных органических веществ в метиоритах при столкновении с землей, которые могли носить в себе живиые микроорганизмы с других планет, способные дать жизнь планете Земля. Подобные микроорганизмы обнаруживаются исследователями при изучении некоторых метиоритов. Четких доказательств и этой теории пока не найдено.

Эволюционизм. Это направлени связано с работами Ч. Дарвина доказавшего эволюционные изменения в живой природе под влиянием изменения среды, что ведет к появлению новых видов, изменению существовавших ранее форм.

На базе этой теории с развитием науки ученые все более приходят к выводу об естественном возникновении человека, его формировании под влиянием различных факторов. Происхождение homo sapiens произошло от единого предка, в качестве которого выступает определенный вид обезьян. Об этом свидетельствует 97,5% совпадений генного кода обезьян и человека. Кроме того найдено более 4000 останков различных переходных состояний человека от более низших форм к высшим. В связи с этим есть точка зрения, что человек – это вид обезьяны на высшем уровне развития, но есть также и другая точка зрения, считающая, что в развитии обезьян произошли отклонения, мутации (например, связанные с повышенным уровнем радиации на земле в определенный период) и это привело к изменившемуся виду обезьяны – человеку.

Интегральная концепция человека была предложена М. Шелером, Г. Плеснером, Э.Ротхаккером. Они пытались на основе тех или иных особенностей человека найти способ постановки и решения всех философских проблем. В противовес рационалистическим учениям их философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека – эмоции, инстинкты, влечения, что приводит к иррационализму. Представители этого направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умоляя разумное начало, а общественная жизнь людей сводится к межличностным отношениям, основанным на симпатиях и антипатиях. Макс Шеллер (20-30 годы ХХ в) –выступал связующим звеном между «философией жизни» и экзистенционализмом. Вместе с Арнольдом Геленом они рассматривали человека как незавершенное создание, постоянно творящее самого себя посредством мира культуры.

В 1938 году появилась и еще одна теория (игровая), предложенная нидерландским философом Йоханом Хайзингом, согласно которой акцент в развитии человека он делает на игру, как свободное творчество, благодаря которому развиваются основные формы культуры (искусство, философия, науки, политика и др.) и сам человек.

Каждый может обнаружить, что человек, оставаясь единым и целостным существом, внутренне дифференцирован: он состоит из души и тела. Несмотря на то что человека нет без тела, оно не представляет собой его субстанции. Оно лишь субстрат, сущность же человека именно в душе. В связи с этим происхождение человека тоже будет двойственным: можно рассматривать как происхождение его тела, так и души. Человек по природе – существо биологическое, а по сущности – социально-духовное. По своей биологической конституции человек отличается от животного мира незначительно. Биологическое становление важно лишь как формирование материальной основы его существования. Но как бы хорошо эта основа ни была развита, своим собственным механико-биологическим развитием она неспособна породить человека в полном смысле этого слова. Это положение подтверждает тот факт, что если человек в своем раннем возрасте пропадает во внеобщественную ситуацию взросления (дети маугли), то уже никогда не может стать полноценным человеком, научиться членораздельной речи и счету, несмотря на внушительный объем мозга и развитую кисть руки.

Итак, человек является одновременно частью природы и вместе с тем неразрывно связан с обществом. Биологическое и социальное слиты в нем воедино. Как биологическое существо человек принадлежит к высшим млекопитающим, что проявляется в его анатомии, физиологии и инстинктах. Биологические свойства его жестко не детерминированы, что дает возможность приспосабливаться к различным условиям существования. Биологическое в нем уже не существует в чистом виде, оно социально обусловлено.

Социальная сущность человека проявляется через способность и готовность к общественно-полезному труду, в наличии сознания, разума, свободы и ответственности. Человек способен сознательно изготовлять необходимые ему орудия труда и использовать их как средство производства материальных благ. Его деятельность целенаправлена (животные действуют на основе инстинктов), имеет сознательный волевой характер. Люди действуют разумно, заранее определяют цель, обдумывают способ и средства ее достижения, подбирают необходимый материал, намечают последовательность операций. Человек сам моделирует свое поведение и может выбирать различные социальные роли. Он обладает способностью предвидеть отдаленные последствия своих действий, характер и направленность развития природных и социальных процессов. Человеку свойственно ценностное отношение к действительности, в то время как животные не отделяют себя от природы. Только человек может преобразовывать условия своего существования в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создавать необходимые ему материальные и духовные блага и ценности Человек создает «вторую природу» – культуру.

Исходя из биосоциально-духовной природы человека, все общественные отношения можно условно разделить на два больших вида, которые существуют лишь целостно. Это материальная и духовная деятельность, материальная и духовная сферы жизни общества. Эти две сферы принципиально неотторжимы одна от другой, ибо если б не было бы труда, то не было бы и таких духовных характеристик человека, как его язык, мышление, разум и сознание, а без них в свою очередь человек был бы не в состоянии осуществлять целеполагающую деятельность, т.е. трудиться.

В учении о человеке мыслители различных эпох обязательно затрагивают такие понятия как «душа», «дух», «жизнь», «смерть», «бессмертие», «свобода», «ответственность». От их понимания зависит и понимание сущности человека.

Представление о душе, т.е. человека о самом себе в своей сущности, зависит от духовного развития как общества, так и личности. Понятие души совершенствуется и уточняется в зависимости от глубины и способности исторического человека к умозрению и духовному познанию.

Существуют основные и принципиально различные подходы к понятию души: материалистический, признающий ее смертность, а в вульгарном варианте – отрицающий ее вовсе, идеалистический и тесно с ним связанный религиозный, признающий душу самостоятельной субстанцией, не сводящейся ни к телу, ни к обществу.

Можно выделить несколько качественных этапов в историческом развитии представлений о душе:

- анимистический, растворяющий душу в природных явлениях;

- метопсихический, признающий переселение душ;

- теистический, свойственный для развитых религий, признает душу уникальной бессмертной субстанцией;

- новоевропейский, свойственный и для современной философии и обществознавния, где душа рассматривается как самосознание человека, продукт общественных отношений. Смертность ее признается как очевидный акт, подтверждаемый эмпирически.

Уже Аристотель, признающий единство души и тела, наделяет душу высшей способностью умозрительностью, такой частью души, которая может быть отделена от тела как ее дух.

Так в философии появляются относительно человека понятия «тело», «душа», «дух», что в современной интропретации соответствует «индивиду», «индивидуальности», «личности».

«Индивид» – это человек, взятый в единственном экземпляре и рассматриваемый как представитель биологического вида, «Индивидуальность» – это понятие, характеризующее человека в совокупности только ему присущих индивидуальных качеств, как неповторимость, уникальность. Индивидуальность есть выход за пределы своего единичного. И этот выход возможен только в том случае, когда человек адекватно оценивает себя, хорошо знает, кто он есть и четко формулирует свои жизненные планы, знает чего он хочет в жизни добиться и кем стать. А «личность» – это социальный человек, активно действующий в социуме, проявляющий свою индивидуальность в нем.

Чем больше в человеке человеческого, тем больше его волнует вопрос о смысле жизни, свободе, ответственности, смерти и бессмертии. Философы и на эти вопросы отвечали по-разному.

Смысл жизни не может быть общим для всех, он всегда индивидуален. В то же время ответ на этот вопрос предельно общ: смысл жизни в постоянном труде души, это путь саморазвития всех заложенных в человеке возможностей, путь самообразования и самовоспитания в ценностном мире, в мире уже существующей культуры, в мире человеческого общества.

Понимание свободы в антропологической философии понимается как творческий заряд, творческое ядро, которое каждый человек приноситс собой в мир при рождении. Понятие свобода соотносится с понятием ответственность. До тех пор пока свобода не соотносится с понятием ответственность, она остается негативным понятием, и, если ее реализация не сопряжена с ответственностью, она угрожает выродиться в простой произвол. Антропологическое рассмотрение свободы выявляет ее связь с культурой. Свобода предполагает расширение горизонтов человека, раскрепощение его духа, предполагает свободное познание и действие Инструменты такого познания человеку дает культура. Свобода, заключается прежде всего в свободном выборе. Стремление к свободе есть стремление к культуре. Культурный человек при решении на практике острых проблем не стремится занять место на одном из противоборствующих полюсов, а его более свободный, благодаря культуре разум стремиться найти и установить связь между полюсами, найти меру их общности, умерить их противостояние.

Проблема ответственности – это проблема взрослого человека наделенного самосознанием. Когда в человеке просыпается сознание своего бытия – он становится человеком, он задается вопросом о параметрах своего существования, своего бытия. Ответ на этот вопрос означает рождение ответственности. Прежде всего это ответственность за свое бытие. Человек постоянными вопросами к себе и другим проверяет и перепроверяет условие своего бытия, у него формируются нравственно-духовные структуры ответственности. Он начинает понимать, что свободен, но не всемогущ. Следствием этого является стремление увеличить силы своих возможностей Разум формирует системы представлений и понятий об объекте. Возникают определенные системы ценностей и стремление их реализовать. У человека формируется ответственность за это. Он свободно принимает решения. Решение и будет локализацией ценностей и смысла. И оно должно быть ответственным решением, и будет таковым, когда его субъектом будет духовная личность. Такая личность не только осознает свою самоценность, не только признает свое бытие в мире, но и видит объективный мир, видит его как мир упорядоченный, как мир ценностей, как мир смысла, как космос. Человек несет всегда ответственность за что-то и перед чем-то. Он несет ответственность за свое бытие, за свою активность, за свои поступки, он несет ответственность перед своей совестью.

В современной философии личность – свободный и ответственный субъект сознательной волевой деятельности, где на первое место выходит духовно-нравственное измерение человеческого существа. Личности присуща самооценка и ценностные ориентации. Личность есть не только продукт существующих в обществе отношений и всей предыдущей истории, но и развития своего собственного сознания. Личность – не столько данность, сколько поиск, творящее активное начало, способное к самоизменению и самосовершенствованию.

Смысл жизни человека является центральным вопросом мировоззрения, ответ на который определяет всю жизнь человека. Само наличие сознания предполагает необходимость смысла, т.е. осмысления себя самого. Смысл присущ любому самосознанию. Он может меняться в зависимости от того, в чем человек видит цель своей жизни. Вся история духовной культуры человечества есть выявление сути человеческого бытия в мире. С ростом осознанности человеком своего бытия растет его осмысленность, начинается переход от материальных потребностей к духовным, от удовлетворения эгоистических запросов к творчеству на благо других людей и всего человечества. Осознанный смысл жизни может вести человека всю жизнь как путеводная звезда, давать ему мужество и энергию, которые способны преодолевать любые препятствия.

Обращаясь к смыслу жизни, человек задумывается и о ее конечности. Как это не странно смерть придает смысл человеческой жизни. Смерть является абсолютной жертвой и высшим очищением. В жизни и смерти каждого человеческого существа – источник бессмертия человечества. И то, что мы считаем самым прекрасным и высоким, дано нам потому, что мы смертны. Важно то, что оставит человек на земле после себя, какую память, какие материальные и духовные ценности, как его будут вспоминать потомки.

Говоря о человеке и его духовной сфере, невозможно обойти понятие «сознание». Чрезвычайная сложность сознания и его многоплановость делают его предметом изучения многих наук: от философии, психологии, социологии, где оно обозначает высший уровень духовной активности человека, до кибернетики, работающей над созданием искусственного интеллекта. Нам уже известно, что феномен человека интерпретировался в философии в зависимости от решения проблемы сознания. Если человек традиционно описывался через такие начала, как природа, Бог и социум, то ключом к пониманию сознания была проблема идеального. Материалистическое направление объясняло возникновение сознания длительным развитием материи, которой присущи различные формы движения, изменения, развития. Если посмотреть на учение Сократа и Платона в целом с наших позиций, то можно обнаружить, что ряд поднятых ими проблем вполне актуален и для современной философии. Давайте спросим себя: «А не существует ли, действительно, в каком-то смысле тот мир идей, о котором говорил Платон? Есть ли такой мир идей, который противостоит индивидуальному сознанию каждого конкретного человека, существует до него и независимо от него и к которому каждый появляющийся на свет человек приобщается, приобретая знания и постигая истины?» И мы можем ответить: «Да, в каком-то смысле есть». Это мир духовной человеческой культуры, зафиксированный в ее материальных носителях, прежде всего в языке и научных и литературных текстах, мир абстрактных понятий, в которых отражены общие свойства и сущности вещей, мир человеческих ценностей и человеческих идеалов. Развивающийся вне этого мира ребенок («маугли»), какими бы природными задатками он ни обладал, не будет человеком, его психика не становится человеческой. Рассмотрим также проблему представления о душе как о начале, которое призвано направлять жизнь человека, но само нуждается в заботе для сохранения чистоты, освобождения от «оков тела». Современные (последние десятилетия) исследования духовных аспектов жизни человека все больше стали обращать внимание на такие понятия, как «зрелость личности», «рост личности», «здоровье личности». И многое из того, что сейчас обнаруживается, перекликается с этическими следствиями философами. учения о душе, созданного выдающимися античными В ХVI в. французский философ Рене Декарт в одном из своих произведений рассуждал о том, как лучше всего добраться до истины. Он считал, что человек с детства впитывает в себя многие заблуждения, принимая на веру различные утверждения и идеи. Так что если хотеть найти истину, то для начала надо все подвергнуть сомнению. Тогда человек легко может усомниться в показаниях своих чувств, в правильности логических рассуждений и даже математических доказательств, потому что если Бог сделал человека несовершенным, то и его рассуждения могут содержать ошибки. Так, подвергнув все сомнению, мы можем прийти к выводу, что нет ни земли, ни неба, ни Бога, ни нашего собственного тела. Но при этом обязательно что-то останется. Что же останется? Останется наше сомнение – верный признак того, что мы мыслим. И вот тогда мы можем утверждать, что существуем ибо «...мысля, нелепо предполагать несуществующим то, что мыслит». И отсюда знаменитое декартовское: «Мыслю, следовательно, существую».

«Что же такое мысль?» – задает следующий вопрос Декарт. И отвечает, что под мышлением он подразумевает «все то, что происходит в нас» (Декарт, Р. Начала философии / Р. Декарт // избр. произ. – М., 1950). Так возникла первая модель философской концепции сознания, получившая название субстанциональной. Разум в ней становится гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциональной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается при этом лишь как отдельное проявление Мирового Разума (Гегель), законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи определяют его содержание. Сознанию дано отображать и познавать объективный и субъективный мир в форме идеальных образов. В эпоху Просвещения появляется другая концепция сознания, связанная с развитием механики и переносящая ее законы на человека.

Согласно этой концепции, сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, организованном в соответствии с универсальными законами механики. Сознание при этом отражает реально существующие предметы и связи действительности, которые даны нам в ощущениях. Данная концепция получила название функциональной. Ее сторонниками были такие философы, как Гоббс, Локк, Дидро, Гельвеций и др. В конце ХIХ – начале ХХ вв. в неклассической философии появляется экзистенциально-феноменологическая концепция сознания. Ее представители – Э. Гуссерль, М. Хайдегер, Ж.П. Сартр, М. Мерло-Понти и др. Акцент в этой концепции делается на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится способность быть осознанием того, что находится вне человека при одновременном внесении личностных смыслов в действительность. Феноменология наделяет индивидуальное человеческое «Я» активным конституирующим статусом.

Сознание, таким образом, становится не столько отражением, сколько осмыслением действительности. Феноменологическая интерпретация обращает внимание на особую значимость самосознания, где в фокусе «Я» собираются как идеально-всеобщие, так и чувственно-конкретные аспекты, создавая при этом уникально-универсальный опыт личности. Однозначное определение сознания дать фактически невозможно: это сложнейшая философская проблема. Вместе с тем все согласятся, что оно представляет собой надбиологическую форму восприятия, осознания и познания внешнего мира, регуляции человеческой деятельности. Как же возникло сознание? Считается, что оно появляется на определенном этапе развития материи в контексте природной эволюции в связи с происхождением культуры и общества.

Природным основанием для появления сознания стало свойство отражения, представленное в различных формах на уровне живой и неживой материи. Отражение характеризует способность материальных объектов в процессе взаимодействия с другими объектами воспроизводить в своих изменениях особенности и черты воздействующих на них явлений. Материя порождает различные формы отражения. В неживой природе это элементарное отражение, физические и химические изменения (след, вмятина, царапина, намагничивание, радиоактивное излучение и т.д.) Движущаяся материя на определенном этапе своего развития порождает жизнь. В результате перехода к биологической форме движения материи возникает новая форма отражения. Сначала появляется раздражимость, активная реакция организма на внешние воздействия и условия окружающей среды. Формируется приспособительное поведение живых организмов. С появлением животных возникает психическое отражение. В отличие от раздражимости, оно предполагает появление ощущений, чувствительности. Далее у животных развивается способность восприятия, посредством которого отражаются не только отдельные свойства, но и их комплексы, целостность предметов. Это уже форма психики, связанная с появлением и усложнением нервной системы. Высшую форму отражения представляет высшая форма психики – сознание. Оно связано с развитием центральной нервной системы, прежде всего с мозгом. Но центральная нервная система, мозг есть и у животных, и у человека, а между тем между их психикой огромная разница. Чем же они отличаются? Животное – раб непосредственно воспринимаемой ситуации. Оно может действовать только в пределах доступной ему наглядности, не способен выйти за ее пределы, абстрагироваться от нее и усвоить отвлеченный принцип. Животное может подать своим сородичам сигнал по поводу явления, но не в состоянии объяснить его, предотвратить, избежать. Оно не способно передать приобретаемый опыт другим поколениям, каждое поколение начинает все сначала. Животные не создают орудия труда, не изменяют природу, а полностью зависят от нее.

Основными отличительными признаками сознания человека являются: - абстрактно-логическое мышление, связанное с умением воспроизводить сущностные характеристики и связи действительности, не данные непосредственно в восприятии; - целеполагание как способность идеально конструировать желаемый продукт деятельности, что позволяет человеку творчески преобразовывать действительность, а не пассивно вписываться в нее; - самосознание, определяющее возможность выделения себя из внешней среды; - язык, являющийся второй сигнальной системой, которая заставляет нас ориентироваться не столько по реальным физическим процессам, сколько по их символическим, языковым коррелятам.