Истоки и основные черты философии К.Маркса.

Новоевропейская философия синтезировала весь предшествующий европейский опыт мысли, и с определенной полнотой выразила свой идеал знания. По полноте построения она неоднородна и в ней совмещаются натурализм и богословие, мистика и точные знания, метафизика и эмпирический опыт.

Для нее характерным является: принципиальный рационализм; познавательный оптимизм (признание за человеком способности к познанию); исповедование идеи прогресса и рациональное овладение процедурой самопознания.

Вершиной новоевропейской философии стала немецкая классическая философия. Это понятие ввел Ф. Энгельс. Оно обозначает ту линию в развитии новоевропейской мысли второй половины ХVIII в- первой половины ХIХ в, которая была представлена учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. При всем различии эти учения тесно связаны между собой узами преемственности: после Канта каждый из мыслителей этого направления опирался на воззрения своего предшественника и вдохновлялся творческим и импульсами его наследия.

Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших изменений. Которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы, прямо или косвенно, затрагивая также немецкие государства и становясь предметом осмысления живших в них философов.

Революционные изменения к тому времени происходили в естествознании, в котором механика утрачивала свою прежнюю доминирующую роль.

Происходила острейшая борьба свободолюбия с религией, которая в период после Великой французской революции пыталась отвоевать позиции, утраченные в эпоху Просвещения, а затем опять вынуждено отступала в условиях нового подъема освободительной борьбы.

Объективная диалектика развития общественного бытия способствовала тому, что у наиболее подготовленных немецких философов шла успешная разработка диалектического способа мышления.

Само это развитие представляло собой своего рода философскую революцию, о которой можно говорить, по крайней мере, в двух смыслах Во-первых, в том смысле, что и Кант, и Фихте, и Шеллинг, и Гегель, и Фейербах вносили своими учениями радикальные новации в развитие философской мысли: каждое из них диалектически, т.е. с сохранением определенной преемственности, отрицало предшествующее.

Во-вторых ,революционный характер немецкой классической философии состоял в том, что ее учениями было разработано диалектическое мировоззрение и созданы предпосылки для соответствующего его сути материалистического преобразования.

Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.) и его философия

Канту принадлежит особое место в немецкой классической философии. Он был не только философом, но и ученым-естественником, оставившим след в мировой науке.

Творчество Канта делят на два периода: « докритический» (1746-1769) и «критический» (1771 – 1798).

В докритическом периоде в работах Канта отражены его естественно-научные взгляды. Это в основном его космогонические теории, глубокие для своего времени и являющиеся вполне диалектическими.

Так Кант развивал взгляд, что мир произошел естественным путем, при посредстве сил, присущих самой материи, что для объяснения явлений мира следует обращаться к самой природе, а не искать движущих сил развития за ее пределами.

В отличие от Декарта Кант пытается объяснить строение солнечной системы и весь процесс ее возникновения действием сил притяжения и отталкивания, присущих частицам материи, которая была первоначально рассеяна на огромном пространстве, занимаемом ныне солнечной системой.

Кант стремился найти причины движения природных тел в самой природе. Первоначальному состоянию материи, существовавшей в виде туманности, извечно было присуще противоречие – борьба силы притяжения и силы отталкивания.

Разрушение старых миров и рождение новых, по Канту, не есть какой-0нибудь отдельный законченный процесс, но вечный и непрерывный, вполне естественный процесс обновления мира. Происходит вечное мирообразование, вечное созидание миров, космических систем.

Эти взгляды Канта вполне материалистические, но Кант не отказывался от бога, хотя и не считал его зодчим вселенной. Бог, по Канту, как бы предоставил свободу материи, естественному процессу мирообразования ( деизм).

«Критический» период назван так в связи с появлением трех работ Канта,.начинающихся со слов «Критика…» («Критика практического разума», « Критика чистого разума», «Критика способности суждений»), а также содержавшимися в его трудах критическими высказываниями.

Кант совершил путешествие в область человеческого сознания, исследуя возможности его познания. Именно в этой области лежат все сделанные им открытия, которые он развернул в своих трех «критиках».

Центральная мысль Канта состоит в том, что человек прежде чем исследовать философские вопросы о сущности вещей, должен исследовать границы познания и само познания, т.е. орудие, при помощи которого осуществляется философское постижение.

Кант требует, чтобы способность познания была открыта до того, как начинается познание. (получается «научиться плавать надо раньше, чем войдешь в воду»)

Кант считал, что хотя наше познание начинается с опыта, но оно все-таки не вытекает из него целиком. Скорее оно формируется с помощью уже данных в познающем уме до и независимо от всякого опыта, т.е. априори, форм созерцания пространства и времени и мыслительных, или рассудочных форм категорий, назначение которых Кант назвал трансцендентальным. Априорные основания в интеллекте и чувственности Кант рассматривал как некую данность, которая фактически существует, по необходимости, а не как «врожденные идеи»

Способности познания он делил на три части: чувственность, рассудок и разум. Чувственное познание исследует трансцендентальная этика, рассудочное познание – трансцендентальная аналитика, а разумное познание – трансцендентальная диалектика. Разум, суммируя знания, приходит к логическим выводам и обобщениям, рассудок трансформирует их применительно к частным ситуациям и обстоятельствам. Разум выполняет управляющую функцию в познании. Он направляет рассудок, к определенной цели, ставит перед ним задачи. Трансцендентальная аналитика и диалектика образуют трансцендентальную логику. Познание есть синтез чувственности и рассудка.

Главный вопрос, исследуемый в теории познания Канта, есть вопрос о возможности, об условиях и о границах априорных синтетических суждений, т.е. суждений, расширяющих наше знание о предметах и вместе с тем априорных, т.е. не приобретенных их опыта, а являющихся предпосылками любого опыта и в силу этого – всеобщими и необходимыми.

Кант считает, что хотя предметы природы и оказывают влияние, воздействие на человека, однако природа и человек не могут быть глубоко связаны друг с другом, ибо то, что запечатлевается в чувствах человека, что отливается в формах его сознания, никоим образом не похоже на природу, на объект.

Для обозначения того, что существует само по себе и непознаваемо, он ввел понятие ноумен или «вещь в себе», а для того, что мы видим, что представляется нам – феномен или « вещь для нас». Вопрос в том, в какой мере феномены могут представлять нам информацию о ноуменах. Кант утверждал, что видимое вовсе не то, что есть на самом деле. Отсюда делается вывод, что объективный мир недоступен для познания. А это агностицизм. Но Кант говорит не о невозможности знания вообще, а лишь о невозможности познания вещей, как они существуют в действительности.

Концепция непознаваемости «вещи в себе» явилась для Канта теоретической основой практической философии или этики Человек двойственен по своей природе: он не только « явление» среди других явлений природы, но и моральное существо, которое принадлежит миру «вещей в себе».

Как явление, человек вынужден согласовывать свои действия с законами природы, тем самым оставаясь несвободным. Являясь «вещью в себе», человек действует в соответствии с категорическим императивом ( повелительным законом).Категорический императив или нравственный закон, в котором обоснована идея равенства в морали, заключающаяся в том, что моральные требования всегда должны иметь всеобщий характер, распространяться на всех людей или, на всех разумных существ, существует априорно, его требования недоказуемы, но допускают существование сверхчувственного порядка мира – Бога, бессмертия души, свободу воли. Это мир – мир «вещей в себе». В него можно только верить. Это религия основанная на морали.

Своими трудами Кант подвел итог теоретическим исканиям эпохи Просвещения. Как гуманист, Кант утверждал, что человек – цель в себе самом и для других, все остальное – средство.

Он внес вклад в разработку концепции правового государства, которое диктуется самой природой. Считал необходимым разделение властей. Установка вечного мира – задача политиков и цель истории. Единственным строем, отвечающим условиям свободы, Кант считал парламентскую республику

.

Георг Гегель ( 1770 – 1831 гг.) и его философия

Гегель философ – идеалист. Он признавал источником развития всей действительности не природу, а дух, не материю, а абсолютную, объективную идею. Эта идея, по мнению Гегеля, существует вечно и независимо от природы и от человека, почему и носит название объективной, абсолютной. Только абсолютная идея представляет собой постоянную действительность, реальный мир – природа и общество, все богатство мира есть лишь отражение идеи, результат ее активности.

Абсолютная идея в своем движении проходит три стадии Сначала идея порождает и накапливает свое собственное богатство. Затем идея переходит в свою противоположность, обнаруживая себя в материальном мире – природе, как инобытие идеи. После этого развитие завершается полным совпадением «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством идеи и мира, т. е. «абсолютным знанием». (Это он рассматривает в своих работах ( «Наука логики», «Философия природы» и «Философия духа»).

Задача философии по Гегелю, в том и состоит, чтобы раскрыть исторический путь самодвижения «абсолютного разума», как единственно активной, реально существующей силы

Стараясь открыть в истории человеческой мысли единый закономерный процесс, Гегель угадал в развитии идей развитие вещей. Но, будучи объективным идеалистом, Гегель мистически объяснял развитие всей мировой истории действием некого абсолютного разума. Он поставил ее в зависимость от истории идей и не сумел вскрыть и показать в истории мышления отражение истории природы и общественной жизни.

По Гегелю всякое развитие совершается в силу борьбы внутренних противоположностей, заключенных в понятиях. Гегель рассматривает каждую идею в развитии (диалектическая логика). Формальная же логика видит причину движения не в самом предмете или понятии, а за их пределами.

Гегель, вступая в резкое противоречие с собственным утверждением о действенности мышления, в силу своего идеализма, консерватизма политических взглядов приходил к пессимистическому заключению, будто бы философская теория бессильна воздействовать на мирр, будто она не может ничего в нем изменить.

В своей философии Гегель ведет речь не о практической деятельности и активности человека, а о деятельности и активности мысли. Предмет изменяется, по Гегелю, благодаря тому, что изменяются мысли человека о нем.

Диалектика и идеализм у Гегеля слиты в одно целое. Ограниченность гегелевской диалектики вытекала из того, что она была обращена только в прошлое, и что задачей своей диалектики Гегель ставил доказательство истинности идеалистического мировоззрения.

Прогрессивной стороной философии Гегеля является его диалектический метод, который содержит в себе «рациональное зерно». Суть его составляет учение о противоречивом развитии. Консервативная сторона философии Гегеля – его догматическая, идеалистическая система, которая не совместима с требованием беспрерывного развития и коренным образом противоречит диалектическому методу.

Значение философии Гегеля в том, что она раз и навсегда разделалась со всяким представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия. Истина, которую должна была познать философия, представлялась Гегелю уже не в виде собранных готовых догматических положений, которые остается только зазубрить раз она открыта; истина теперь заключалась в самом процессе познания, в деятельном историческом развитии науки, поднимающейся с низших ступеней знания на высшие, но никогда не достигающей такой точки, от которой она – найдя так называемую « абсолютную истину» – уже не могла бы пойти дальше и где ей не осталось бы ничего больше, как сложа руки, с изумлением созерцать эту забытую «абсолютную истину» ( Ф. Энгельс. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии).

Людвиг Фейербах(1804 – 1872 гг.) – последний представитель немецкой классической философии. Он критикует идеализм Гегеля и отстаивает материалистический взгляд на природу и человека.

Характерной чертой философии Л .Фейербаха был антропологизм. Он понимал человека как высший продукт природы, рассматривал его в неразрывном единстве с природой. Фейербах ставил перед философией задачу стать учением о человеке, т.е. антропологической философией. Он выступил с программой переоценки прежних философских категорий. Пространство и время, материя и движение должны рассматриваться через призму человека. Философия ставит человека конечной целью, смыслом философствования.

Природа – основа духа – должна стать основанием для новой философии. Последняя призвана раскрыть земную сущность человека. Природа наделила человека чувствами и разумом; его психика зависит от его телесной организации, одновременно обладая качественной спецификой, котору. Нельзя свести к физиологическим процессам.

Мышление человека адекватно отражает действительность вне сознания. Основная роль в познании – у чувств. Мыслить – значит связывать одно показание органов чувств с другими. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) – образы, копии вещей, их свойств и отношений.

В истории философской мысли Фейербах известен как острый критик религии. Религию он определил как совокупность фантастических образов несуществующего, нереального. Религия – дочь невежества. Религия, по мнению Фейербаха, есть не что иное, как перенесение свойства человека на природу, обожествление природы. Природа, согласно религиозным взглядам, приобретает способности, силы, интересы, характер, присущие человеку, и поэтому становится обожествленной. Стоит лишь людям открыть в этой природе подлинную природу,, а в человеке - подлинного человека, как религиозная оболочка должна сама собой отпасть. Религия доказывает, что человек создавал в разные времена различные религиозные представления. Отсюда следует, что человек создает себе по своему подобию бога, а не бог создает человека. Каждый человек другому – Бог. Поклоняться надо человеку, ( человеческому роду) а не Богу.

Фейербаху не удалось раскрыть социальные, классовые основы, порождающие религию. Он считал, что мораль, поднятая до уровня просвещения – главное средство борьбы с религией. Если религия – дочь невежества, то и орудие борьбы с ней – просвещение.

Наряду с представленными философскими концепциями, в ХIХ веке формируется марксистская философия, повлиявшая на формирование идеологии ХХ века.

К. Маркс и Ф .Энгельс являются основателями диалектико-материалистической философии. Классический марксизм сформировался в 40-90 годы ХIХ века. Социально-экономическими предпосылками

формирования этой философии является кульминация развития капиталистических отношений. В этот период начались кризисы перепроизводства, что вызвало его сокращение, а значит безработицу, ухудшение социального положения рабочих. Марксизм предложил новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе. Естественнонаучными факторами, повлиявшими на развитие марксизма, являются эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие феномена клетки, формулировка закона сохранения и превращения энергии. Марксизм опирается на учения античности, эпохи Возрождения и Просвещения, принципы немецкой классической философии.

Философия марксизма делится на две части: диалектический и исторический материализм. Маркс и Энгельс создали синтез гегелевской диалектики и материализма Фейербаха.

В объяснении явлений действительности они исходили из всего многообразия законов, утверждали, что мир находится в движении и познается человеком в процессе трудовой деятельности. За слугой К .Маркса и Ф. Энгельса является то, что они определили основу познания и критерий истины – практику. Они ввели в научный оборот понятие «материалистическое понимание истории», суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам социальной жизни. Духовная жизнь общества имеет свои законы функционирования и оказывает влияние на экономические процессы.

Маркс и Энгельс разработали системный подход осмыслению человека. Человек–это биопсихосоциальное существо. Как биологическое и психическое существо, он является данностью, а личностью он становится в обществе. Проявление человека как личности состоит в его активном участии в общественных процессах и создании истории.

Благодаря марксизму, в гуманитарной науке появилось понятие «общественно-экономическая формация». Она характеризуется определенным способом производства. Всего выделяется пять формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. В истории развития общества происходит смена этих формаций на основе классовой борьбы трудящихся.

В ХХ веке марксизм был доработан В.И. Лениным. Он впервые дал философское определение материи, сформулировал принцип единства диалектики, логики и теории познания, разработал теорию отражения материальной реальности в сознании человека.

Таким образом, заслуга марксизма состоит в том, что был разработан системный подход к анализу природы, человека и общества, тем самым, утвердив единство мира.