Тема 7: Методология качественного подхода

Концепция понимания в работах В.Дилыпея и Г.Зиммеля

Немецкий социолог Вильгельм Дильтей (1833 - 1911 гг.) вошел в историю социологии прежде всего своим резким противопоставлением наук о природе наукам о духе. «При­роду мы объясняем, а духовную жизнь понимаем» - глав­ный тезис Дильтея. Он полагал, что данные гуманитарных наук (наук о духе) в отличие от изучения физических явле­ний в естествознании берутся из внутреннего опыта, из непосредственного наблюдения человека над самим собой и над другими людьми и отношениями между ними.

Для В.Дильтея, а позже и для Г.Зиммеля, М. Вебера понимание - это всегда понимание по аналогии. Человек осознает свое существование в мире через непосредствен­ное внутреннее переживание. Постигая чужое, понимающий опирается на свой внутренний опыт, по­скольку он изначально находится в некоей связи Я и Ты. Дильтей увидел непосредственную связь между понима­нием другого и самопознанием: человек может познать себя, если отнесется к себе как к другому; с другой стороны, он может понять другого, только уподобляя себя, свое состо­яние духовному состоянию другого. В то же время Диль­тей подчеркивал, что понимание другого - всегда истол­кование, интерпретация чужого жизненного опыта.

Поскольку непосредственное переживание, на котором основывается понимание, всегда индивидуально, то, по Дильтею, неправомерно и невозможно существование со­циологии как науки, претендующей на глобальные обоб­щения.

Немецкий социолог Г.Зиммель (1858-1918гг.) рассмат­ривал теорию понимания, прежде всего исторического понимания, также вслед за Дильтеем как специфическую методологию социального познания. «Только жизнь в состо­янии понять жизнь, - писал он, поэтому всякая объектив­ность, предмет познания должны быть обращены в жизнь». Он писал, что использование только общена­учных методов (отстраненных от исследователя), таких как индукция, типологизирование и др., не позволяет понять смысл социально-исторических явлений. Необходимо включить в познавательный процесс самого исследовате­ля. Г.Зиммель выделял 2 ступени процесса понимания. На первой ступени происходит понимание действия, а не действующего лица. Тип деятельности можно считать понятым, если психические процессы, на основании кото­рых сложилось определенное осознанное социальное дей­ствие, вызывает в интерпретаторе ту же самую реакцию, что и в самом действующем индивиде. Вторая ступень - понимание мотивов и чувств самого действующего индиви­да. По мнению Г.Зиммеля, пониманию доступны лишь такие сочетания переживаний (представлений и эмоций), которые являются не только моментальными явлениями душевной жизни субъекта - деятеля, но, прежде всего ти­пическими, имеют общеобязательность типического. Здесь типическое понимается как общее, присущее многим: имен­но потому, что переживания типичны, а значит, присущи и самому исследователю, он может понять переживания изу­чаемого субъекта.

Вместе с тем Г.Зиммель идет дальше психологизма В.Дильтея, делающего главный акцент в процедуре пони­мания на «вчувствовании», эмпатии. Зиммель ста­вит проблему обоснованности понимания, связывая ее с двумя моментами: рациональным логическим осмыслением результата (речь идет о представлении его в форме понятий или некой концепции), вписыванием результата в «систему общепринятых ценностей». Здесь это означает сознательный отбор исследователем того фокуса научно­го интереса, который общезначим, представляется важным для социального знания в данный исторический момент. Итогом понимания здесь выступает не обнаружение причинно-следственных связей, а откры­тие смысла действия, заключающегося в связи этого дей­ствия с представлениями, потребностями, интересами изу­чаемых людей. Зиммелевская теория понимания включа­ла исследователя в изучаемый процесс, с одной стороны, как заинтересованного наблюдателя, «включенного» в изучаемое развертывающееся социально-историческое явление, а с другой - как контролирующего через рацио­нальные механизмы обоснованность выводов.

Проблема понимания и категория «социальное действие» в трудах М. Вебера

М.Вебер в отличие от Э.Дюркгейма рассматривал социальные образования (под ними он понимал государство, разного рода учреждения) не как самостоятельную социальную реальность, но прежде все­го как производную от социальных действий индивидов. Он не исключает необходимости использования в социологии таких обобщающих понятий, как класс, нация, семья и т.д. Но полагает, что эти формы коллективности не являются реальными субъектами действия и потому им в строго на­учном плане нельзя приписывать ни волю, ни мышление: говорить о коллективной воле или коллективном мышле­нии можно только исключительно метафорично.

М.Вебер утверждал, что общественные институты - право, религия, политика - должны изучаться социологи­ей с точки зрения их значимости для отдельных индивидов, с позиции ориентированности индивидов на них в своем по­ведении. В оппозиции индивид - общество он предпочитал делать акцент на индивиде как «клеточке», «простейшем единстве», атоме социума. Предмет социологии по Веберу - социальное поведение индивида.

При этом социология, по мнению М.Вебера, должна изучать поведение индивидов в той мере, в какой индивид вкладывает в него определенный смысл. «Социальным действием» следу­ет, по Веберу, называть такое, которое по своему смыслу отнесено к поведению других, ориентировано на них. Та­ким образом, веберовское социальное действие включает в себя два момента: субъективный смысл (мотивацию), без которого вообще нельзя говорить о действии, и ориента­цию на других, без которой действие не может считаться социальным. Следует сказать, что введение в предмет со­циологической науки принципа «ориентации на других» было принципиальным, ибо только таким образом, изу­чая индивидуальное действие (или поведение), можно было «выйти» на социальное, всеобщее, не придавая в то же вре­мя социальному (и прежде всего социальным институтам) самостоятельного статуса: мы помним, что самостоятель­ный статус социального означает существование социаль­ной реальности отдельно от индивидов, вне всякой связи с ними, как вещи, противопоставленной индивидам.

Категория «понимание», столь тщательно исследуемая В.Дильтеем и Г.Зиммелем, у Вебера рассматривается прин­ципиально по-другому. Психологическое понимание чужих душевных состояний по Веберу является лишь подсобным. К нему можно прибегнуть, если действие не может быть понято по его смыслу, при объяснении иррациональных моментов действия. Вместе с тем непосредственно поня­тым по смыслу является целерационалъное действие инди­вида. Это действие, ориентированное на четко осознаваемую индивидом цель с адекватными, по его мнению, для этой цели (субъективно адекватными) средствами. Понимание, которое осуществляет социология, - это понимание действия как целерационалыюго. Целерациональное дей­ствие выступает у него «идеальным типом», т.е. некой мыс­ленной конструкцией, с позиции которой реальное действие индивида может быть понято. Здесь «идеальный тип» - ин­струмент, методологический принцип, позволяющий ис­следователю понять «живую жизнь».

Прагматизм У.Джеймса и Дж.Дьюи. Прагматизм как важнейшее направление американс­кой социальной философии начала XXвека был тем ис­точником теоретических понятий и подходов, которые потом, воспринятые Г.Мидом, И.Гофманом, А.Шюцем, У.Томасом, послужат основанием символического интеракционизма, драматургической и феноменологической социологии, этих теоретических «китов» качественного подхода в социологии.

Прагматизм первым в социальной философии стал рассматривать центральную проблему любой философии - проблему истины и ее критериев не в «узком коридоре» гносеологии, но в плоскости повсед­невной жизни индивидов.

Для прагматиков истина - прежде всего спектр практических дей­ствий индивидов в повседневной жизни, ведущих к опреде­ленному результату.

Прагматизм расходился с позитивизмом и трактовкой отношений между индивидом и обществом. Настрой праг­матизма - сугубо активистский: человека принципиально следует рассматривать как действующего субъекта, обла­дающего волей, а не как объекта, пассивно подчиняющего­ся законам природы, способного лишь созерцать и науч­но познавать независимые от человеческой воли «объек­тивные» процессы в природной и социальной среде. Со­циальная среда здесь включает в себя другие активные организмы, и человек становится человеком в процессе взаимодействия с этой активной средой. Общество можно понять через анализ взаимодействия и взаимовлияния ин­дивидов. Термин «коммуникация», который станет потом знаковым и будет использован как базовый в символичес­ком интеракционизме и драматургической социологии И.Гофмана, впервые появился здесь, в прагматизме. Фак­тически само существование общества сводилось в праг­матизме к совокупности процессов коммуникации, форми­рующих необходимую для совместной деятельности «об­щую собственность» (по выражению Дьюи) всех людей на более или менее одинаково понимаемые цели, взгляды, ожидания. Вместо контовско-дюркгеймовского пониманияобщества как мощного образования, созданного прошлым, исходным здесь стал образ общества как чего-то созидае­мого по ходу дела, ситуативно.

Именно здесь, в прагматизме, лежат истоки «конструк­тивистского» подхода к социальной реальности, который потом станет важнейшей чертой феноменологической со­циологии: социальная реальность здесь - непрерывно тво­римый продукт повседневных взаимодействий, интерпрета­ций и реинтерпретаций. Эту текучесть, коллективную «делаемость», конструируемость социальной среды прагма­тисты выражали в понятии «ситуации». Дьюи, вво­дя это понятие, утверждал, что поведение человека есть ответ не на какой-либо единичный объект, стимул, собы­тие, но всегда на оценку ситуации в целом, опирающуюся на весь контекст накопленного и текущего жизненного опы­та. У.Томас, а вслед за ним и И.Гофман удачно ис­пользуют позже этот термин, вводя новый - «определение ситуации». Всякая конкретная человеческая деятельность, по Томасу, оказывается развязкой какой-то конкретной ситуации, и своим термином «определение ситуации» он подчеркивал, что, выбирая сознательно свои линии пове­дения, действующие субъекты соучаствуют в создании об­щих его правил на данный случай, а не просто следуют не­ким универсальным, безликим и обязательным нормам. Определение ситуации, по Томасу, это «более или менее ясная концепция условий и осознание индивидом устано­вок», ибо установки и ценности других участников - обязатель­ная часть ситуации. Люди в повседневной жизни прини­мают решения (т.е. выбирают определенную линию пове­дения), руководствуясь не научными выкладками, но пред­положительными умозаключениями об установках других участников, и поэтому воображаемые, предположитель­ные значения, приписываемые индивидом словам и делам этих участников, могут иметь самые реальные последствия. Эта мысль очень точно выражена в знаменитой теореме Томаса: «Если люди определяют ситуации как реальные, то они реальны по своим последствиям».

Символический интеракционизм Дж.Герберта Мида и Г.Блумера

Теорема Томаса, о которой мы говорили, имеет самое прямое отношение к проблеме символизма в социальном взаимодействии (интеракции), наиболее авторитетно раз­работанной американскими социологами Джорджем Гер­бертом Мидом (1863 - 1931 гг.) и его учеником Гербертом Блумером (1900-1987 гг.). Символичес­кий интеракционизм, по Блумеру, осно­вывается на трех теоретических предпосылках.

Первая состоит в том, что люди действуют в отноше­нии «вещей» на основании значений, которыми для них об­ладают «вещи».

Вторая предпосылка заключается в том, что значения вещей создаются или возникают во взаимодействии с соци­альным окружением.

Третья состоит в том, что эти значения используются и изменяются в процессе интерпретации человеком окру­жающих вещей.

Рассмотрим теперь, как «работают» эти предпосылки, чуть подробнее. Первая говорит о том, что для символи­ческого интеракционизма не существует так называемых «миров в себе», для него есть лишь такие «миры», которые люди конструируют для себя и других. Эти «миры» состо­ят из «объектов» или «вещей», относительно которых мож­но иметь какое-то отношение, наделять их каким-то зна­чением. Само значение этих объектов для разных людей может быть различным. Ключевая мысль Г.Мида состоит в том, что человек осваивает мир через символи­ческие значения.

Как создаются эти символические значения? Здесь мы переходим к одному из главных понятий этой концепции - интеракции. Мысль о том, что современная жизнь людей в социальных группах с необходимостью предполагает интеракцию (взаимодействие) между ними, - не нова и присутствует практически во всех социальных теориях. Между тем только в символическом интеракционизме ин­теракция является тем главным процессом, который фор­мирует поведение каждого индивида. Каков механизм это­го формирования? По Миду, каждый человек интерпретирует жест другого (жест у Мида - это и поведение) с по­зиции своего социального опыта, «ухватывая» тем самым смысл жеста, по-своему определяя его. Как же возможна коммуникация, если у каждого участника взаимодействия существует свое определение жеста, ситуации в целом?

По Миду, коммуникация возможна за счет создания людьми общих значимых символов. «Значимыми символа­ми называются знаки и символические жесты, вызывающие у индивида то же самое представление о присущих им зна­чениях, что и у первого, и поэтому вызывающие одинако­вую реакцию». Язык представляет собой систему таких значимых символов. Благодаря одинаковым символам языка мы способны поставить себя на место другого.

В социальной коммуникации символы выступают зна­ками, служащими для интерпретации ситуации и обозна­чения намерения действующего лица. Если значение их оди­наково для всех участников коммуникации, то в качестве значимых символов они вызывают у Ego (Я) и Alter (Дру­гого) не случайные, а вполне определенные реакции. Это оз­начает, что, пользуясь одинаковыми символами (напри­мер, языком), Другой может предвосхитить реакцию Я, перенять его позицию, рассмотреть ситуацию с позиции другого человека или, как говорил Мид, «принять роль другого». Благодаря взаимному принятию ролей становит­ся возможным коммуникативное понимание перспектив действия и ролей участников, взаимодействие вообще.

В символическом интеракционизме роли - не раз и навсегда закрепленные образцы, которые индивид должен осваивать в процессе социализации, но ситуативно конструируемые, «схватываемые» в ситуации взаимодействия. Здесь действующие лица не просто обла­дают статусами с четко установленными правилами и ро­левыми ожиданиями, но ставят смысл и значение каждой роли в за­висимость от личной оценки ситуации, специфических воз­можностей проявления роли в этой ситуации и от того, как все участники ситуации определяют ее.

Индивид осознает свою собственную идентичность опосредованно: лишь в том слу­чае, если смотрит на себя глазами другого. В самом деле, все, что индивид говорит другому, он говорит и самому себе: в своей основе коммуникация направлена не только на других, но и на самого себя. Самосознание - это процесс, в котором ин­дивид делает себя объектом собственного восприятия. Но это возможно лишь в коммуникации: здесь индивид следит за собой, наблюдает себя глазами другого и судит о себе по реакции других людей. Рассматривая себя с точки зрения других людей, индивид приобретает критерии оцен­ки самого себя.

Принципиальное отличие символического интеракционизма от других социальных теорий, «работающих» в классической парадигме, не только в том, что здесь иден­тичность - не неизменная сущность, но всегда процесс, ста­новление, что очень важно. Дело в другом: во многих тео­риях человек потому считается социальным существом, что реагирует на социальные условия или ведет себя так, как его научили в группе. Блумер же считает человека «соци­альным» в более глубоком смысле: в качестве существа, который находится в социальной интеракции с самим со­бой, и только потому находится в этом положении, что в его сознании всегда присутствуют воображаемые другие, с позиции которых он и рассматривает себя. Человек со­циален здесь потому, что определяет себя относительно объектов окружающего мира, интерпретирует их, прида­вая им значения и организуя свои действия в соответствии с этой интерпретацией.

«Интерпретирующий» активный человек символичес­кого интеракционизма противостоит «нормативному» че­ловеку классической социальной методологии, в которой человеческое общество представляет собой жесткий рас­порядок жизни с его совокупностью правил, норм, ценнос­тей и санкций, точно предписывающих людям, как они должны действовать в различных ситуациях. Он постоян­но сталкивается с изменчивостью социальных ситуаций, в каждой из которых он вынужден действовать, интерпре­тируя и определяя условия своего действия. Более того, в этой концепции именно такое активное, определяющее поведение индивидов, взаимное переплетение социальных действий, когда одни действия вызывают другие и в то же время сами являются реакцией на другие, условием для последующих действий, создают правила совместной жиз­ни, а не наоборот: не правила сами по себе создают и под­держивают совместную жизнь людей.

Драматургическая социология Ирвинга Гофмана. Крупнейший американский социолог Ирвинг Гофман (1922 - 1982 гг.), был последовательным мидовцем. Это означает, что его дра­матургическая социология «выросла» из символического интеракционизма, вобрав в себя основные его положения:

- социальное поведение людей, решающих очередные проблемы в очередных ситуациях, определяя и переопределяя их, создает социальные правила, социальную жизнь в целом;

- все явления, которыми занимается социолог, долж­ны объясняться в координатах социального взаимодей­ствия, где оно не есть средство, проводящее какие-то «из­вне воздействия» на человека, но сам процесс социальной жизни, обусловливающий любое социальное явление;

- подавляющая часть человеческих взаимодействий носит символический характер в том смысле, что большин­ство реакций индивидов на других опосредовано фазой интерпретации, на которой происходит наделение значе­ниями предмета взаимодействия.

Гофман использовал эти принципы для микроанализа особой реальности, возникающей в ситуации «лицом к лицу», ситуации, где участники находятся в физическом присутствии друг друга и имеют возможность непосред­ственно реагировать на действия других. Для Гофмана - это самостоятельная и полноправная область исследова­ний, не претендующая на «подъем» в «большую социоло­гию».

Гофман принял концепцию множественности соци­альных личностей, имеющуюся в прагматизме (У.Джеймс), в качестве отправной точки в своем анализе микросистем взаимодействия. Человек, согласно этой концепции, уча­ствует во множестве разных групп, и поэтому он имеет столько же разных социальных Я, сколько существует групп, состоящих из лиц, чьим мнением он дорожит. Каждой из этих групп человек показывает разные стороны своей лич­ности. Таким образом, взаимодействие происходит не столько между индивидами как неделимыми личностями, сколько между разными социальными ликами индивидов, как бы между изображаемыми ими персонажами. Гофман изучает эти маски, личины социальных акторов (или акте­ров - и то и другое верно), которые в конце концов при­растают к лицу и становятся более подлинными Я, чего то воображаемое Я, каким хотят быть эти люди. Драматур­гический подход Гофмана - это изучение социальных мик­рообразований, в которых осуществляется определенно­го рода деятельность с точки зрения управления создавае­мыми там впечатлениями и определения ситуации. Это опи­сание приемов управления впечатлениями, затруднений в этом деле, главных его исполнителей и исполнительских команд, организующихся на этой почве. По его мнению, драматургический подход должен дополнить традицион­ные, имеющиеся в арсенале социологии, для изучения со­циальных образований: технический (с точки зрения орга­низации деятельности); политический (с точки зрения вла­стных отношений); структурный (проясняющий совокуп­ность горизонтальных и вертикальных отношений); куль­турологический (направленный на изучение культурных норм) и т.д.

По Гофману, люди в ситуации непосредственного вза­имодействия действуют так, чтобы намеренно и ненаме­ренно самовыразиться, в то время как другие должны получить впечатления о них. Способность индивида к само­выражению (т.е. к созданию впечатлений о себе), по Гоф­ману, имеет две составляющие: произвольное самовыраже­ние, когда он дает информацию о себе, и непроизвольное, которым он выдает себя. Первая включает в себя вербаль­ные символы, используемые общепризнанно, чтобы пере­давать информацию (например, речь). Это и есть комму­никация в традиционном и узком смысле. Для Гофмана важ­на вторая составляющая - непреднамеренная, невербальная и более театральная. При использовании двух этих видов коммуникации действуют объективные ограничения не­посредственного взаимодействия между людьми. Эти ог­раничения влияют на участников и преобразуют объектив­ные проявления их деятельности в театрализованные пред­ставления. При этом вместо простого исполнения рабо­чей задачи и свободного проявления чувств люди начина­ют усиленно изображать процесс своей деятельности и пе­редавать свои чувства окружающим в нарочитой, но при­емлемой для других форме. У Гофмана для обозначения такого рода поведения используется язык театрального представления: «декорации» и «передний план», разделе­ние сценического пространства житейских игр на заднюю (закулисную) зону, где готовится исполнение повседнев­ных, рутинных действий, и переднюю зону, где это испол­нение представляется другим. Гофман вводит даже и ана­лог театральной труппы - понятие команды исполнителей для участников взаимодействия.

Акцент на сценических аналогиях, использование язы­ка театра для И.Гофмана не самоцель, но тактический маневр, своего рода уловка. На самом деле его главная исследовательская задача - это «выявление той структу­ры социальных контактов, непосредственных взаимодей­ствий между людьми, той структуры явлений обществен­ной жизни, которая возникает каждый раз, когда люди физически соприсутствуют в замкнутом социальном про­странстве».

Феноменологическая социология. Именно этому направлению, становление которого происходило в первой половине XX века, социология обя­зана тем, что предметом научного теоретизирования ста­ла повседневная жизнь людей.

Предтечей этого направления социологической мыс­ли можно считать феноменологическую философию и, прежде всего, выдающегося немецкого философа Эдмунда Гус­серля. Именно Гуссерль, обозначив проблему кризиса ев­ропейской науки, обосновал необходимость для соци­альных наук обращения к повседневной жизни человека, разработав ключевое для феноменологической социоло­гии понятие «жизненного мира».

Предметом феноменологии, по Гуссерлю, является тот мир, с которым человек вступает в отношение в своем по­знании. Опыт человека в мире есть часть его опыта жизни в мире совместно с другими людьми. Мир, который кажется нам несомненным, основан на доверии к нему. Этот само собой разумеющийся мир непосредственно переживаемо­го опыта Гуссерль называет жизненным миром. Он явля­ется миром вещей, каким мы его воспринимаем до и вне вся­кой науки. Этот мир просто существует, он сам себя утвер­ждает и не требует никаких дополнительных обоснований. По отношению к нему мы обладаем естественной установ­кой, которая всегда непроблематична. Естественная уста­новка является нерефлексируемой (т.е. неосознаваемой) и постоянно подтверждает себя через рутину повседнев­ного повторения одного и того же. Жизненный мир есть несомненная реальность, т.е. не подлежащая сомнению ос­нова естественного мировоззрения. Американский социо­лог Альфред Шюц, основатель феноменологической со­циологии, будучи последователем Гуссерля, главной сво­ей задачей считал прояснение самой природы исследования в общественных науках. Как возникают понятия в обще­ственных науках и как они относятся к миру и человеку? Ответить на эти методологические вопросы, по Шюцу, невозможно без анализа процесса приобретения челове­ком социального опыта как дорефлексивной, непосредствен­но переживаемой реальности, и того, как этот опыт опре­деляет общение с миром. Одним словом, без исследования конституирования мира сознанием и конструирования человеком своего мира.

Первая главная его книга «Смысловое строение соци­ального мира» посвящена описанию структур социально­го мира с точки зрения действующего субъекта, просле­живанию перехода от непосредственного личного опыта к социальному как объективному. Фактически - это сис­тематическое описание познания социального мира: Шюц последовательно прослеживает процесс социального по­знания от субъективно подразумеваемого смысла индиви­да до понятий социальной науки, претендующих на объек­тивность. Его новая социология - это фактически социо­логия познания, где четко устанавливается связь между по­вседневным миром человека и теоретическими понятия­ми науки. При этом мир повседневности - это верховная, первичная реальность, по отношению к которой наука (как, впрочем, и другие «конечные области значений», в терми­нах Шюца - мир игры, мир фантазий) выступает лишь ква­зиреальностью (псевдореальностью). Не случайно главную задачу социальных наук он формулирует так: «науки об истолковании и объяснении человеческого действия и мышления должны начать описания базовых структур донаучного знания, которое является само собой разумею­щейся реальностью для людей с естественной установкой. Эта реальность представляет собой «повседневный жиз­ненный мир». Жизненный мир, по Шюцу, - это, во-пер­вых, область реальности, где только и возможно взаимо­действие с соплеменниками, «строительство» общей сре­ды коммуникации, особая реальность, свойственная лишь человеку; во-вторых, область реальности, которая свой­ственна в качестве простой данности нормальному бодр­ствующему взрослому человеку в здравом рассудке. Про­стая данность значит здесь переживание действительнос­ти как само собой разумеющейся, как непроблематичной, как несомненной; в-третьих, это интерсубъективный мир, который изначально воспринимается как мир, общий с дру­гими людьми, мир, в котором люди взаимно воспринима­ют друг друга и имеют значение друг для друга; в-четвер­тых, это и мир действий, поступков. Это действительность, которую люди изменяют, и которая изменяет их.

Можно сказать, что наша естественная установка в отношении мира повседневной жизни определяется на­шим прагматическим мотивом. Мы действуем в нашем жизненном мире, который сам по себе дает рамки нашему мышлению и действию.

Каким же образом происходит конституирование со­циального мира? Прежде всего, Шюц делает акцент на несовместимости индивидуальных позиций Я и друго­го. Каждая индивидуальная позиция определяется биогра­фической ситуацией: обстоятельствами рождения, взрос­ления, воспитания. Для каждого индивида она уникальна и потому превращает «мир вообще» в «мой собственный мир» каждого конкретного человека. Биографическая си­туация создает перспективу видения, где индивид оказывается как бы центром мира, откуда он его интерпретиру­ет. Здесь термин «перспектива» означает не проект буду­щего, но особый индивидуальный способ интерпретации. Вместе с тем биографические ситуации имеют и много об­щего: в процессе воспитания и образования создается зна­ние, которое одновременно является и общим знанием, раз­деляемым многими. Это накопленное индивидом знание, представляющее собой сплав личного непосредственного прошлого опыта переживаний и опыта других людей, пе­реданного родителями, учителями, выступает основой для определения каждой новой ситуации, действия в ней, ново­го опыта. Здесь накопленный опыт (запас знаний) есть типичное знание, с которым сравнивается новая ситуация, требующая решения.

Типизация начинается тогда, когда имеющийся про­шлый опыт можно поставить в смысловую связь с реше­нием новой проблемы, с новым переживаемым опытом. Смысл возникает тогда, когда все наше рефлексивное «Я» используется в текущих новых переживаниях. Смысл здесь не что иное, как «самоистолковапие переживания о новом переживании», по яркому выражению А.Шюца.

Если типичное знание оказывается адекватным новой ситуации, т.е. оказывается эффективным, то оно переходит в разряд привычного знания, использование которого происходит «автоматически» в повседневных, рутинных операциях. Так каждый человек упорядочивает мир, так формирует­ся его непротиворечивая повседневная «теория», содержа­ние здравого рассудка, которое расставляет все на свои «правильные» места, оберегая нас от сомнений.

Важнейшая методологическая проблема, рассматрива­емая в феноменологической социологии, - это процесс формирования понятий и теории в общественных науках, его принципиальное отличие от естественных наук. Обыденное зна­ние, по Шюцу, так же, как и любое другое знание о мире - научное, например, включает в себя мыслительные конст­рукции, синтез, обобщение, формализацию, идеализацию, специфичные для соответствующего уровня организации мысли. С помощью конструктов обыденного со­знания люди интерпретируют этот мир, который они вос­принимают как реальность их повседневной жизни. По­этому, по Шюцу, идеальные объекты, сконструированные обществоведом для познания этой реальности (понятия), должны извлекаться из идеальных объектов, сконструиро­ванных обыденным сознанием, т.е. быть конструктами второго порядка, конструктами конструктов. Вместе с тем понятно, что конструкты первого порядка (обыденное знание) всегда субъективны, т.к. представляют собой личнос­тную интерпретацию индивидом мира, в котором он жи­вет, его определение ситуации. Это означает, что социальные науки, создавая свои конструкты второго порядка - поня­тия и теории, должны включать в себя ссылку на субъек­тивно значащее действие, т.е. на значение, которое действие имеет для действующего индивида: ведь именно оттуда берет свое начало социальная реальность.

В то же время общественные науки, как и все эмпири­ческие науки, должны, по Шюцу, быть объективными в том смысле, что подлежат контролируемой проверке и не должны ссылаться на личный неконтролируемый опыт исследователя. Главная проблема здесь в том, как прими­рить противоречивые принципы, как сформировать объек­тивные понятия и объективно проверяемую теорию субъек­тивно значащих структур. Выход из этой проблемной си­туации Шюц видит в том, чтобы понятия научной теории строи­лись, во-первых, в соответствии с требованиями логичес­кой последовательности (непротиворечивости), что гаран­тирует их объективность, во-вторых, в соответствии с тре­бованиями адекватности. Здесь адекватность понимается как их совместимость с конструктами повседневного со­знания. Признаком такой совместимости, по Шюцу, яв­ляется понятность научных конструктов действующим субъектам.

Этнометодология Гарольда Гарфипкеля. Авторство в изобретении термина «этнометодология» принадлежит основателю этого направления американс­кому социологу Г.Гарфинкелю (род. в 1917 г.). В каждой из частей этого сложного слова фиксируется определен­ная грань целевой задачи данной концепции. «Этно» здесь означает акцент прежде всего на донаучных представлениях, вплетенных в ткань по­вседневной жизни, конституирующих ее: этнография в сво­ем классическом варианте, занимаясь примитивными об­ществами, изучала такого рода представления, составля­ющие специфику той или иной культуры. В другой части сло­ва «методология» слышится заявка на познание методов.

В целом этнометодология нацелена на описание и ана­лиз методов организации практической повседневной жиз­ни, свойственных той или иной культуре.

Этнометодология является развитием феноменологи­ческой социологии, вбирая в себя все ее основные посту­латы и двигаясь дальше. Мы уже говорили о том, что А. Шюц констатировал наличие типизации, этих неосоз­наваемых конструктов обыденной рациональности, выс­тупающих базой для определения человеком каждой но­вой ситуации. Этнометодология, принимая эти типизации за данность (Гарфинкель назвал их фоновыми ожидания­ми), стала эмпирически изучать и теоретически описывать их функционирование. В знаменитых гарфинкелевских «кри­зисных экспериментах», когда сознательно нарушалось привычное взаимодействие участников, выявлялись те конкретные имплицитные, не осознаваемые правила (ме­тоды), с помощью которых обеспечивались коммуникация и взаимопонимание участников, их действия в повседнев­ной жизни.

Г.Гарфинкель выделяет несколько таких методов или, по его выражению, «практических теорий» в мире повсед­невности.

Основным является документальный метод интерпре­тации. С помощью этого понятия американский социолог обозначает поиск образца, для которого феномен является типичным. Поиск образца предполагает, что мы сравниваем новое явление с прошлым опытом (образцом), с фоновы­ми, т.е. не рефлексируемыми ожиданиями, упорядочива­ем новое в старом. Именно потому, что мы помещаем но­вое в рамки нашего типичного опыта, повседневная жизнь кажется нам логичной, разумной, непроблематичной. Можно сказать, что мы ретроспективно истолковываем каждую новую ситуацию. Вместе с тем это всегда и перс­пективное истолкование - мы ожидаем действие, которое обязательно наступит согласно логике наличных условий. Поиск образца - всегда способ упорядочивания нового опыта. Само стремление к упорядочиванию, поиску смыс­ла является неотъемлемой чертой нашего конструирова­ния реальности.

Еще один метод (прием), который мы, не рефлексируя, используем согласно Гарфинкелю, - структурная неопре­деленность и эллиптический характер высказываний. Именно за счет такой незавершенности, недоговоренности, смысловой открытости и возможно понимание, коммуни­кация в повседневной жизни. Использование такого при­ема тесно связано с проблемой индексности, которой «про­питаны» все наши повседневные коммуникации. Индекс-кость (термин Гарфинкеля) означает апелляцию наших коммуникативных высказываний, а также жестов и мими­ки к определенному контексту, указание на него.

Индексные выражения всегда направлены на другого человека таким образом, чтобы подтвердить контекст, который задан говорящим, т.е. достичь согласия по пово­ду смысла, который он сконструировал. Мы используем индексные выражения неосознанно, создавая совместно общие смыслы. Вместе с тем индексные выражения не толь­ко удобны для участников ситуации, но и порой вызыва­ют раздражение других людей, не имеющих общих (кон­текстных) условий. Именно поэтому в повседневной жиз­ни часто производится деиндексация, т.е. попытка произ­вести некий общий смысл, понятный всем и каждому.

Вместе с тем знание контекста у говорящих все-таки разное, и поэтому неопределенность, сдержанность, неко­торая неточность языка выступают приемом, обеспе